Древнеиндийская философия. Философия Древнего Китая

Значительное место  в истории древнекитайской мысли  занимали утопические воззрения. Основой  древнекитайских утопий об идеальном  обществе были идеи уравнительности  и мира.

В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй  Син, представитель так называемой школы “аграрников”. В утопической  концепции Сюй Сина отражены представления  обездоленных и угнетенных масс чжоуского  общества. Значение концепции состояло в том, что она подрывала догматы  конфуцианства о незыблемости и  справедливости общественного порядка  в Поднебесной. Мэн цзы, с точки  зрения конфуцианцев, считает наилучшей  системой организации труда - совместную обработку общественных полей и  взаимопомощь членов общины. Лао цзы  выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община.

Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием  политической мысли Древнего Китая  является идея естественного происхождения  государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением  конфуцианцев, изображается в самом  неприглядном свете. 
 
    Природа человека

В древне-китайском  обществе в силу устойчивости кровно-родственной  общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы  человека древнекитайские мыслители  брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека  вообще”. Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста  имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения  человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления  философов.

Первый вопрос о  природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению  двух противоположных концепций - о  “доброй природе” и о “злой  природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Впервые вопрос о  человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения сводятся к положениям о раскрытии человеком  тех свойств, которые заложены в  нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как форму бытия  природы. Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы  приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они  утверждали, что природа человека изначально врожденно добра. Высшими  критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические  принципы.

Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных  наследственной аристократии, в своих  взглядах на человека делали упор не только на возможность переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующую  роль человеческой деятельности. Впервые  этот вопрос поставил Мо-Цзы, который  в способности людей к сознательной деятельности видел главное отличие  человека от животных и условие изменения  жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали  Сюнь Цзы и представители школы  легистов: “люди одинаковы по природе  и “благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между  ними возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления  злых”. Сюнь-Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно “переделать изначальную  природу человека”.

Взгляды сторонников  даосизма на природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа  человека соответствует дао, она  пуста, непознаваема, смысл жизни - в  следовании естественности и недеянии.

Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир в следствии свое бесконечной  и скоротечной изменчивости непознаваемы. 
 
    Природа знания и логические идеи

Человеческое сознание, мышление в китайской философии  стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого  времени по вопросу о природе  мышления имелись лишь отдельные  высказывания. Вопрос о знании и  его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию  опыта предков. Древнекитайских  мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучение, а источником знания древнее  придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под  авторитеты древности. Превратившись  в освященную авторитетом веков  традицию и привычку, конфуцианский  образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Антиподом конфуцианства  была школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслителей V-III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но и  вершиной достижения китайской философии  в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX в. Заслуга Мо-цзы  и моистов в истории китайской  философии состоит в том, что  они первыми начали изучать сам  процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике  знания, о путях познания человеком  окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о  целях и практическом значении знания, о критерии истинности и пытались дать ответы на них. 
 
    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исторически сложилось  так, что развитие Китая в течение  длительного периода времени  шло обособленно от развития европейских  стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это  способствовало появлению в Древнем  Китае представлений о том, что  Китай является центром мира, а  все остальные страны находятся  в вассальной зависимости от него. Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после  путешествия Марка Поло в Китай  стали прибывать миссионеры для  обращения многомиллионной массы  китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажению истинного  облика китайской культуры, в том  числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров  Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и  нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек  зрения на историю китайской культуры и философии. Одна из них сводилась  к противопоставлению западной и  китайской культуры и философии  за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов  китайской культуры, в том числе  и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания. Индийская  философия - это истинно "живые  плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила  полную преемственность. И ни одна философия  не оказала такого сильного воздействия  на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах  уже нашего века - очевидное свидетельство  той живой связи, которая соединяет  западную культуру с Индией. Индийская  философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных  рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать  тонкостей теории, но заниматься дыхательной  гимнастикой йога в целях чисто  медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит  в ее обращении к внутреннему  миру человека, она открывает мир  возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется  тайна ее притягательности и живучести.