Древнеиндийская философия. Философия Древнего Китая

Два основных этапа  развития философской мысли в  Древнем Китае: этап зарождения философских  воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э. , и этап расцвета философской  мысли - этап соперничества “100 школ”, который традиционно относится  к VI-III вв. до н. э.

Период формирования философских воззрений древних  народов, которые жили в бассейнах  рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н. э. ) и заложили основы китайской  цивилизации, по времени совпадает  с аналогичным процессом в  Индии и Древней Греции. На примере  возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло  становление, развитие человеческого  общества мировой цивилизации.

История становления  и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой  в обществе. Поэтому борьба различных  классов в обществе, противостояние прогрессивных сил реакционным  непосредственно отразилась на развитии философии и привела к борьбе двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания  и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской  философии непосредственно связана  с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая  имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений  в Китае не привело к четкому  разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае  своеобразное разделение труда между  политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными  группами, между царствами - вот что  преимущественно интересовало философов  Древнего Китая. Другая особенность  развития китайской философии в  том, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей  оставались древние наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой  прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она  и по сей день руководствуется  этими идеями. Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В  силу этого, натурфилософские концепции  объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания и логики не получили в Китае большого развития.

Обособленность  древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских  школ метод логического анализа  остался фактически неизвестным. 
 
    x2. Школы в китайской философии

В “Ши цзи” (“Исторические  записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э. ) приводится первая классификация философских  школ Древнего Китая. Там названо  шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и  дэ” - даосистов. Позже, на рубеже нашей  эры, эта классификация была дополнена  еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии  Китая не имеют отношения. Одни школы  названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия  этого учения. Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в  Древнем Китае, отношение между  философскими школами сводилось  в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному  вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого  сознания т его отношения к  природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых  мы относим к материалистам, содержались  значительные элементы религиозных, мистических  представлений прошлого и, наоборот , мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным  вопросам давали материалистическое толкование. 
 
    Небо и происхождение всего сущего.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В  это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного  мира, “природы”, окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы  к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все  природные явления.

Об огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят  многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”. Упадок господства наследственной аристократии выразился  в упадке веры во всесилие неба. Прежний, чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменяться более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную  природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял  культ предков, ибо этот культ  составил родословную древнекитайского государства. Идеология конфуцианства  в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в  “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный  представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э. ) делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед  небом, перед его карающей силой  и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против  конфуцианцев”, ч. II). Он считал, что  “благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой”, и подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным  мужем”.

Конфуций почитал  небо как грозного, всеединого и  сверхъестественного повелителя, обладающего  при этом известными антропоморфическими  свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место  в обществе, награждает, наказывает.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

Мо-цзы, живший после  Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н. э. , тоже воспринял идею веры в небо и его  волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию. Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает  в принципе. Таким образом, у Мо-цзы  трактовка воли неба имеет критический  характер: отрицание привилегий господствующего  класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей  в политических целях, в борьбе против господствующего класса. Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем  рассматривали небо как образец  для Поднебесной. В высказываниях  Мо-цзы о небе сочетаются пережитки  традиционных религиозных воззрений  с подходом к небу как явлению  природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природы  моисты связывают дао как выражение  последовательности изменений в  окружающем человеке мире.

Ян Чжу (VI в. до. н. э. ) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает  “естественную необходимость”, которую  он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия. В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная  с силами ян и инь и пятью  первоначалами, стихиями - усин. Отношение  между первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорождением  и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь  порождает землю, земля порождает  металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки  зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и  т. д.

Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений. 
 
    Эти положения сводятся: 
    1) к объяснению мира как вечного становления вещей;

2) к признанию  движения неотъемлемым свойством  объективно существующего реального  мира вещей;

3) к нахождению  источника этого движения в  пределах самого мира в виде  постоянного взаимостолкновения  двух противоположных, но взаимосвязанных  естественных сил.

4) к объяснению  смены многообразных явлений  как причины закономерности, подчиненной  вечному движению противоречивых  и взаимосвязанных субстанционных  сил.

В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и  природы развивали представители  даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как  составная часть природы, противоположная  земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. “Функция неба” - это естественный процесс  возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает  как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства  и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и  его душа являются результатом естественного  развития природы.

В самой резкой форме  высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы  осуждал слепое поклонение небу и  призывал людей своим трудом стремится  покорить природу воле человека.

Так шло становление  взглядов древнекитайских философов  о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно  научных, материалистических идей с  мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование  объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а  также неразвитостью социальных отношений.

x3. Основные проблемы, поставленные древнекитайскими  мыслителями Общество и человек

Социально-этические  проблемы были главенствующими в  философских размышлениях китайцев.

В Китае в отличие  от Древней Греции космогонические  теории выдвигались не столько для  объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы  государства и власти правителя.

Одно из главных  мест в социально-политических и  этических воззрениях древнекитайских  мыслителей занимала проблема умиротворения  общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в  упадок , подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д. 
 
    Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1)упорядочить отношение  родства среди самой родовой  знати, упорядочить ее взаимные  отношения, сплотить родовую рабовладельческую  аристократию перед лицом нависшей  угрозы потери ею власти и  захвата ее “низшими” людьми. 2)обосновать идеологически привилегированное  положение родовой знати Конфуций  осудил тех, кто привлекал к  власти чужих людей и отстранял  своих родственников. И по его  мнению это ослабляло господство  наследственной аристократии.

Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая  он выдвинул теорию происхождения государства  и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась  “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды  Мо-цзы на государство перекликаются  с идеями Платона, Эпикура, Лукреция.

Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей  любви”, которые представляют собой  этическое обоснование идеи равенства  людей и требования свободных  низов древнекитайского общества права  участия в политической жизни. В  учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуцием  и Мэн-цзы, были переосмыслены в  духе компромисса между древними ритуалами и единым современным  централизованным законодательством. В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых  отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому  легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты  отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали на две стороны  законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель  подчиняет себе подданных. Законодательство, продуманная система наград и  наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вот что должно было обеспечивать единство государства  и прочность власти правителя. Легисты  разделяли взгляды Мо-цзы о  выдвижении талантливых людей независимости  от ранга и родственных отношений  с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в  стране каждого человека.