Цивилизация Востока и Запада

Все здесь непрестанно  повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты сходства. Человеку европейского Средневековья  в голову не могло прийти писать в стиле Гомера. А на Востоке  на протяжении 3000 лет можно встретить  в стихах одни и те же размеры, мелодии  и т.д.

Любое неоправданное нарушение  традиций (даже самых незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский философ Конфуций повествует об одном сановнике, устраивавшем "в храме танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов". Поскольку в древности такие праздники мог давать только император, Конфуций с возмущением заявляет: "Если это можно вынести, то что же тогда нельзя выносить?!". Он же создал целую теорию (до сих пор имеющую на Востоке огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу поведения. Без ритуала, по его мнению, обесценивается все. "Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала выглядит грубостью". Ритуал властвует не только в человеческом обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а лишь возрождением учений прежних веков. "Излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности".

Отношение к религии является одним из важнейших показателей  в характеристике цивилизации. На Востоке  оно весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны и непохожи на христианство. Вот, к  примеру, конфуцианство. Его называют религией, но это скорее набор правил и норм, определяющих жизнь человека в обществе.

Главным в конфуцианстве  были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской  этики является понятие жэнь ("гуманность") как высший закон взаимоотношений  людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем нравственного  самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим  по возрасту и положению, почитании  родителей, преданности государю, вежливости и т.д. Согласно конфуцианству, постичь  жэнь могут лишь избранные, так называемые цзюнь цзы ("благородные мужи"), т.е. представители высших слоев  общества; простолюдины же - сяэ жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в  состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и  утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое  внимание вопросам так называемого  гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и  выполнявшим его волю. Власть правителя  признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять", конфуцианство  придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имен"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и  точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство призывало государей  управлять народом не на основе законов  и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжелыми налогами и повинностями.

Боги не очень-то волновали  Конфуция. Они, конечно, установили эти  самые правила в незапамятные времена. Но этим, в общем-то, и ограничились их контакты с миром людей. "Богов  я почитаю, но держусь от них подальше" - вот жизненный принцип Конфуция. Основные взгляды Конфуция (Кун-цзы, родился приблизительно 551 - умер 479 до н.э.) изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), которая  представляет собой запись изречений  и бесед Конфуция с его ближайшими учениками и последователями.

Боги не властвуют над  природой, а являются ее частью и  находятся в зависимости от нее. Пример: на Западе монахи вели праведный  аскетический образ жизни, так как  он угоден Богу и обеспечивает райское  блаженство. В индуизме же аскетизм способ сравняться с богами, а иногда и превзойти их. Отшельник-аскет  благодаря ему приобретал от Вселенной  такую силу, что мог налагать на богов проклятье и насылать на них всяческие несчастья. Зная могучую силу аскетизма, ему нередко следуют и сами боги. Только в индуизме можно встретить такую, с точки зрения европейца, комичную картину: могущественнейший бог Шива, способный одним дыханием стереть всю Вселенную в порошок, ведет жизнь аскета и побирается по дорогам. На это подаяние и существует его семья. Периодически такая жизнь становится ему в тягость, и он горько жалуется на свою несчастную долю (остальные, мол, боги живут в довольстве, а он нищенствует). Однако понимая, что в аскетизме источник его сверхъестественной силы, он не отказывается от него. В довершение всех несчастий у него возникают скандалы с женой, потому что подаяний он приносит мало и т.д.

Еще одной религией, возникшей  на Востоке и ставшей впоследствии мировой, является буддизм. Его основатель Будда одновременно является и неким  космическим разумом, с которым  стремятся слиться его последователи  путем освобождения от суетных желаний  и страстей, привязывающих людей  к земле, заставляющих рождаться  вновь и вновь в разных обликах. Таким образом, достигнув нирваны (просветления), человек переходил  в новое качество - неземное.

И, наконец, в даосизме, возникшем  в Китае, бог как таковой вообще отсутствует. Вместо него имеется дао (путь) - некая первооснова всех вещей, познав законы которой и следуя им, человек становится совершенным.

Особую роль на Востоке  играло государство. В древности и Средневековье восточные государства были преимущественно деспотиями. Во главе стоял верховный правитель — царь, император, шах, султан, считавшийся верховным собственником всей земли — главного богатства аграрных обществ. Существовал довольно многочисленный слой чиновничества, выполнявший разнообразные функции: от сбора налогов до контроля за состоянием ирригационной системы. Бесконтрольность высшей власти, ее произвол не могли ограничить и существующие с древности во всех восточных цивилизациях письменные своды законов, хотя они и давали некоторую гарантию, в частности, защиты имущественных прав.

Восточное государство нередко  становилось теократическим (от греч. theos — Бог, kratos — власть), когда  верховный правитель являлся  и религиозным главой. Такое государство  стремилось поставить под свой контроль духовную сферу общества, заставить  население руководствоваться религиозными нормами в повседневной жизни. Наиболее полно принцип единства религиозной  и государственной власти воплотился в странах мусульманского мира.

Отношение к государству  на Востоке всегда было весьма противоречивым, поскольку само государство осуществляло в обществе довольно разнородные  функции. С одной стороны, деспотизм  власти, ее покровительство высшим классам рождали в общественном сознании представление о «неправедных»  властителях, с которыми необходимо вести борьбу. История Востока  знает множество случаев тайных заговоров и открытых народных выступлений против неугодных правителей. С другой стороны, государство осуществляло функции, необходимые для нормальной жизнедеятельности всего общества, сплачивало его, стремилось обеспечить социальную стабильность. Поэтому даже открытые выступления против правящей группы не были направлены против государственной власти как таковой. Людьми руководило стремление добиться «хорошей власти», «справедливого царя». История почти каждой цивилизации Востока хранит имя правителя — защитника народных интересов. К примеру, в Индии таким царем считался Викрама.

Религии Востока - это прежде всего пути самосовершенствования, а через них и совершенствования  окружающего мира.

Существеннейшую часть мировоззрения  людей Востока составляла вера в  бесконечную цепь смертей и возрождений  каждого человека в разных обликах, причем будущий человеческий облик  надо было заслужить праведной жизнью. В противном случае можно было возродиться кем угодно. Подобная теория породила представление о  вечном движении всего живого в замкнутом цикле ( все когда-то уже было и когда-нибудь повторится вновь).

Отсюда происходит и знаменитый фатализм Востока - вера в невозможность  и ненужность изменения предназначенной  судьбы. Вот как рассуждает Конфуций, заехавший в разбойничьи земли: "Если небу угодно погубить мудрость, заключенную во мне так и будет. А если нет, то что могут сделать  мне эти разбойники?".

Полностью отсутствует на Востоке столь ценимое западной цивилизацией понятие свободы. Так  же, как и демографический образ  правления. Восточный человек не свободен, а обязан. Причем обязанностью этой не тяготится, а признает ее вполне естественной. Обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения (родители - дети, муж - жена, вышестоящий - нижестоящий). Долгом этим связаны все, от государя до самого последнего из его подданных. Человек обязан жить строго определенным образом, в противном случае лучше  ему умереть. В этом плане показателен  пример японских самураев - военного сословия. При любом нарушении самураем "кодекса чести" он обязан был  покончить жизнь самоубийством, сделав себе харакири. Таким образом, человек тут был не волен ни жить, ни умереть иначе, чем по установленному обычаю.

Социальные структуры  Востока причудливы и пестры. Здесь  и замкнутые касты (в Индии). И  возможность перехода из одной социальной группы в другую путем сдачи государственных  экзаменов (Китай). Сын крестьянина, таким образом, мог попасть на самую верхушку общества. Перед нами здесь редкий в истории случай, когда повышение образования  означало одновременно повышение социального  статуса.

Вообще надо иметь в  виду, что несмотря на общие для  всей восточной цивилизации моменты, между странами, входящими в нее, были и существенные отличия в  традициях, образе мышления, путях развития. Даже общий для всех стран Востока  буддизм и даосизм (Китай, Япония) в каждой из стран принимали свои особые, неповторимые формы. Что общего между японским самурайством, презиравшим нижестоящие сословия, и странствующими рыцарями Китая, считавшими своим долгом вступаться за обиженных и отстаивать справедливость?

Наконец, если Индия и  Китай развивались исключительно  самобытно, то Япония во многом шла  путями заимствования и преобразования на свой лад их философии, военного искусства, традиций, наук и т.д.

Цивилизация Востока была жизнеспособна, пока ей приходилось сталкиваться с варварскими народами. Она защищалась от них пассивно, поглощая и переустраивая на свой лад. Однако, встретившись с цивилизацией Европы, технически более развитой, несущей совершенно иную программу и стремящейся к разрушению всего непохожего на нее, Восток не устоял.

Одним из важнейших факторов, оказавших влияние на формирование западной цивилизации, была древнегреческая  философия. Только она сформулировала беспрецедентную для своего времени  идею любви к знанию самому по себе. В ней в качестве абсолюта выступает  не безличное дао или нирвана,* а лоюс, при чем постигаемый  рационально через постижение природы. Такое отношение к знанию в  древнегреческом мире объясняется  следующим. Во-первых, Греция играла роль посредника между различными культурами. Она располагалась на стыке нескольких оригинальных культур (кристо Микенской, древнеегипетской, финикийской, вавилонской), и вследствие этого могла пользоваться к своей выгоде результатами чужеземных достижений.

Во-вторых, Греция – родина демократических порядков и гражданских  законов. Великий реформатор Солон  добивался обязательного исполнения закона всеми гражданами, независимо от их имущественного, социального  или любого другого положения, способствуя  тем самым формированию единого  правового поля.

В-третьих, греки бесконечно ценили в своем образе жизни свою непохожесть на окружение и реализовали  себя через «аргон», стиль жизни, мышления, которым определяется тяга к полемике, диалогу, столкновению противоположных точек зрения, а значит и ограничению личного мнения путем обращения к высшему арбитру разуму. Вспомним знаменитое изречение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже».

Вторым фактором, способствовавшим оформлению западного типа культуры, было христианство, где Логос становится Богом. Оно дало человечеству «личностного»  Бога, т.е. персональность становится абсолютным началом мира. А так как все  люди – личности, то все они равнодостойны  своей персональной причастностью  Богу, с которым их связывает любовь. Служение Богу связывается прежде всего  с трудом, который рассматривается  и ценится безотносительно к  его конкретной форме. «Тот, кто упорно трудится, вырастает в глазах Бога, хотя бы сословие его было презираемым, а должность — еле приметной. Тот, кто трудится нерадиво, — чернь  в глазах Творца, хотя бы он был князем или самым заметным из юристов» (54. С. 122).