Античный феномен любви

Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Марта 2011 в 16:11, реферат

Краткое описание

Цели исследования - философский анализ феномена любви в рамках античной философии.
Задачи исследования - 1. проанализировать фундаментальные основы любви в античной философии;
2. исследовать сущность проблемы любви в рамках ранней греческой философии;
3. раскрыть сущность любви в классической философии;
4. рассмотреть проблему любви в римский период античной философии.

Оглавление

Введение ………………………………………………………………….3
Глава I. Античное фундаментальное осмысление феномена любви…6
§1.Типизация форм любви………………………………………………6
§2. Образ любви в греко-римской мифологии………………………..8
§3. Образ любви в «Теогонии» Гесиода………………………………9
§4. Парменидовское видение феномена любви………………………10
§5.Видение любви в «Пире» Платона…………………………………10
Глава II. Возникновение личностного восприятия любви в
античности………………………………………………………………………16
Заключение………………………………………………………………..26
Список использованной литературы……………………………………28

Файлы: 1 файл

любовь в античности и средневековье философия любви1.doc

— 292.19 Кб (Скачать)

     Мордовский государственный педагогический институт

     им. М. Е. Евсевьева 
 
 
 
 
 
 

     Реферат по теме:

     Античный феномен любви 
 
 

                                                                        Выполнил: Костина Р. Г.,

                                                                                  аспирант 1-го курса 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Саранск - 2010

     Содержание 

     Введение ………………………………………………………………….3

     Глава I. Античное фундаментальное осмысление феномена любви…6

           §1.Типизация форм любви………………………………………………6

       §2. Образ любви в греко-римской мифологии………………………..8

        §3. Образ любви в «Теогонии» Гесиода………………………………9

        §4. Парменидовское видение феномена любви………………………10

        §5.Видение любви в «Пире» Платона…………………………………10

         Глава II. Возникновение личностного восприятия любви в

античности………………………………………………………………………16

        Заключение………………………………………………………………..26

        Список использованной литературы……………………………………28 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение

     Философский анализ феномена любви есть, прежде всего, анализ формальных, «чистых» условий любви вообще как человеческой способности, как инварианта, остающегося неизменным в различных культурных формах, в различных исторических эпохах.

     Любовь -- одно из фундаментальных свойств человеческого существа, Таких же, как совесть, ум, честь, свобода. Любовь -- это бытийное определение человека, поскольку она не имеет никаких внешних причин для своего существования с точки зрения особой значимости для человечества.

     Но человек делает добро, поступает по совести не потому, что преследует какую-либо прагматическую цель, а потому, что он добр, совестлив и не может жить иначе. Мораль, гуманность, человеколюбие, любовь к жизни, к родине, уважение к человеку, правдолюбие, созидание - это не просто слова и определения для выражений неких форм любви, а именно завоевания человечества, часть неотъемлемой его духовности и морально-нравственного облика. Человек любит потому, что не может не любить. Его душу переполняет огромная созидательная энергия, требующая выхода; он находится в стихии любви, в которой не только творит сам себя как человека, но и пытается творить других и другое. В этом смысле любовь к ближнему, к окружающему миру, к человеку есть творчество, излучение творческой энергии и желание миролюбия и созидательности.И значит любить -- это жить в постоянной самоответственности, заботе и тревоге, открытости внешнему миру, и это совсем не совпадает со счастьем в будничном, повседневном значении этого слова. Интенсивность любви, следовательно, объясняется и определяется не столько предметом любви, сколько способностью любить.

     Любить -- значит быть живым в самом точном смысле этого слова. Часто люди (пусть бессознательно) понимают, что живут только тогда, когда любят, что только любовь вырывает их из монотонной механической повторяемости повседневного быта.

     Многие мыслители подчеркивали примат любви в поиске знания над теоретическим научным познанием. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого, а потому и более точного открытия реальности. Гёте, например, говорил, что ему претят всякие узкопрофессиональные занятия и профессионализмы. Он во всем старался оставаться «любителем», ибо «любитель» -- от слова «любить», а узкий профессионал не любитель, он холоден и бездушен в своем совершенстве в профессии и потому от него, как правило, бывает скрыта исконная цель его профессии. Это же имел в виду А.Ф. Лосев, комментируя Платона: «Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего... Творец в любой области, в личных отношениях, в науке, в искусстве, в общественно-политической деятельности всегда есть любящий; только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь и которые чужды нелюбящему». Это отводит нас к сути античного понимания феномена любви как некоего баланса полового и духовного и его эволюции в современное, положенное в основу европейской философии и европейских философов-революционеров (Ницше, Шопенгауэр, Кант, Гегель, Ж. - П. Сартр, Хайдеггер, Маркузе и т.д. )

     Цели исследования - философский анализ феномена любви в рамках античной философии.

     Задачи исследования - 1. проанализировать фундаментальные основы любви в античной философии;

     2. исследовать сущность проблемы любви в рамках ранней греческой философии;

     3. раскрыть сущность любви в классической философии;

     4. рассмотреть проблему любви в римский период античной философии.

     Объект исследования - проблема любви как духовного феномена, являющегося сложной морально-нравственной системой.

     Предмет исследования - феномен любви в античной философии как основы современной западной философии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Глава I. Античное фундаментальное осмысление феномена любви 

          § 1.Типизация форм любви 

      Древние греки различали несколько видов любви. Это прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,-- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: «эротоманиа» -- «безумная (безрассудная) любовь». Был глагол «эреоманео» -- «быть безумным от любви».

      Эрос -- главным образом половая любовь. Отсюда «эротикэ» -- искусство любви. Отсюда и название произведения римского поэта Левия «Эротопайнион» -- «Любовная забава», аналогичная латиноязычной поэме Овидия -- «Искусство любви». Правда, любовь-страсть может быть направлена и на другое. Геродот писал о спартанском царе Павсании, что тот «имел страсть» («эрота схон») стать тираном всей Эллады. Однако любовная страсть, как всякая страсть, редка и непродолжительна. Как все безмерное (древние греки понимали неразумное, безумное как безмерное), страсть, пожирая своего носителя, пожирает себя.

      Более спокойна «филиа». Существительное «филиа» имеет  свой  глагол -- «филео» -- «я  люблю»  («филеосу» -- «я люблю тебя»). У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью можно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь -- лишь один из видов «филии».

      Можно сказать, что «Филиа» -- это не столько любовь, сколько влюбчивость («филерастиа»). Остальные виды «филии»: любовь к отцу («филопа-тор» -- «любящий своего отца»), любовь к матери («филомэтор» -- «любящий свою мать»), любовь к детям («филепаис» -- «детолюбивый»), любовь к братьям и сестрам («филадельфиа», от «адельфос» -- «брат» и «адельфэ» -- «сестра»), любовь к своим товарищам («филетайриа»), к друзьям («филофилиа»), вообще дружелюбие («филофронэсис»), любовь к своему родному городу («филополи»), к своим согражданам («филополитэс» -- «любящий своих сограждан»), любовь к своему отечеству («филопатриа»), любовь к своей родине -- Греции, преданность ей («филеллэн» -- любящий Грецию, Элладу), любовь к народу («филодэмос» -- «народолюбивый»), любовь к человеку («филантропиа», отсюда «филантропия»). «Филиа» -- любовь к наслаждению («филэдониа»), к славе («филендоксиа»), к власти («филархиа»). Это любовь к свободе («филелеутерон»), но любви к несвободе, к рабству у древних греков не было, хотя было «филотюраннос» -- «стоящий на стороне тиранов,   приверженец   тирании».    «Филиа» -- любовь    к   прекрасному, к деятельности («филергиа»), труду («филопониа»), к земледелию («филогеоргиа»), к искусствам, ремеслам («филотехниа»), любовь к музам, т. е также любовь к наукам и искусствам («филомусиа»). Это также любовь к богатству («филоплутиа»), жадность к деньгам («филохрэматиа»), страсть к наживе, корыстолюбие («филкёрдеиа»). «Филиа» -- любовь к общению («филокойнос» -- «любящий общение») и любовь к одиночеству («филёремос» -- «любящий одиночество»). «Филиа» -- любовь к своему телу, т. е. тщательный уход за телом («филосоматон»), любовь к самому себе («филоаутос»), любовь к своей душе, к своей жизни («филопсюхйа» и «филодзойа»), однако это осуждалось как чрезмерное жизнелюбие, жалкая привязанность к жизни, как источник трусости и рабства.

      Кроме «эроса» и «филиа» были у эллинов и другие термины, обозначающие любовь. Это производные от «филии» термины: «филосторгиа» -- «нежная любовь, горячая привязанность», «филотэс» -- «дружба, привязанность, любовь». Еще более мягкой, чем «филиа», любовью является, возможно, «агапэсис» -- любовь-влечение. Во времена вечерней зари языческой культуры и утренней зари христианской эта любовь приняла форму «агапэ» -- новозаветной любви (агапы -- братские трапезы у ранних христиан).

      Среди видов «филии» была и любовь к познанию. Это «филоматейа» -- «любовь к знанию, любознательность» («матэма» -- «знание, учение, наука», отсюда математика), «филологиа» -- «любовь к ученым беседам, занятиям», отсюда филология (однако «логос» означал не всякое слово, а только ученое, разумное, отсюда и иной смысл термина «филологиа», чем это принято теперь), «филопеустиа» -- «пытливость, любопытство» и, наконец, «философиа» -- «любовь к знанию, любознательность; исследование, учение, наука; любовь к мудрости, философия; философское учение». Глагол «философео» означал «любить знания, быть любознательным, мудро рассуждать...», а существительное «философос» -- «образованный, просвещенный человек, ученый, любитель мудрости...» 

     §2. Образ любви в греко-римской мифологии 

       Философия как явление любви к мудрости, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием интеллекта, логоса, все же не смогла до конца отойти от  антропоморфизма. Им философы заполняли и дополняли неясности и пустоты  в своих философских системах. Для этого употреблялись и мифологическими образы любви, как одной из основ мироздания (прежде всего в обликах Афродиты, Эроса, Филии, Венеры). В любви не видели никакой тайны. Для наследия античности она просто являла собой основу бытия, как космос, боги, люди, растения, птицы, насекомые, животные и многое другое, что существует в этом мире.

      Древнегреческая и римская мифологии, равно как и философия, богата образами, сюжетами, легендами, из нее черпали свои темы многие трагики, поэты, писатели-прозаики, художники, скульпторы...

      В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями, свойствами, миропонятиями и восприятием. Так совершается определенного вида трансфигурация ассоциативного ряда - перенос на природу человеческих свойств, качеств, потребностей, стремлений, внутренних и внешних проявлений сознательного и бессознательного, отчего, поскольку самой природе это человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось над природой самим же человеком, образуя сверхприродные объяснения и трактовки паранаучного толка. 

      §3. Образ любви в «Теогонии» Гесиода 

        Так, древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса, находит ее силу в космическом, вселенском эросе. В поэме «Теогония» Гесиод пишет, как музы «вырезав посох чудесный из пышнозеленого лавра, мне его дали, и дар мне божественных песен вдохнули, чтоб воспевал я в тех песнях, что было и что еще будет» [1, 70]. Как предфилософ Гесиод обращается с философским вопросом к мифологическим музам, обитающим на горе Геликон.

      Музы на вопрос пытливого крестьянина отвечают, что «первым хаос зародился», т.е., «зияющая бездна».

      После хаоса возникают Земля («Гея широкогрудая»), Подземелье («Тартар мрачный») и Эрос («прекраснейший» и «сладкоистомный»), который покоряет души богов и людей, лишая их рассудка.

      Космогонический образ мира, где и заря, и ветры, и реки и бури, и Луна и Солнце, и законность и справедливость, и мир и война имеют свои олицетворения, построено Гесиодом по брачному принципу. Гея (Земля), сочетавшись по закону Эрота с Ураном (Небом), зачинает Титанов и Титанид, Циклопов и Гекатонхейров. Титан Крон и титанида Рея порождают Геру, Гестию и Деметру, Аида, Зевса и Посейдона. Гесиод говорит далее о семи браках Зевса с богинями, которые родили двадцать три младших богини и двух богов. Среди дочерей Зевса три Хариты -- олицетворения женской прелести. Далее говорится о связях Зевса с племянницей титана Прометея Майей, со смертными женщинами Семелой и Алкменой, которые родили соответственно Гермеса, Диониса и Геракла. 

      §4. Парменидовское видение феномена любви

       

      Образы Афродиты и Эрота использовались некоторыми древнегреческими философами, например Парменидом (VI в. до н. э.).

      Во второй части своей поэмы он отдал дань космогоническим увлечениям первых натурфилософов, построив свою натурфилософскую картину мира, взяв за начала светлый огонь и темную массу, а также деятельную любовь, олицетворенную им в образе Афродиты. Парменидовская Афродита находится в центре космоса и всем оттуда управляет. Она же виновница всякого рождения в космосе, во вселенной, создательница Эроса. Афродита как богиня любви связывает земной и небесный миры, перемещая души из видимого мира в невидимый и обратно. Но подробности мы не знаем, так как от второй, натурфилософской, части поэмы сохранилась едва ли десятая часть. 

Информация о работе Античный феномен любви