Реформы Солона

    То  что какие-то правила, регулирующие ввоз и вывоз товаров, считались  необходимыми, подтверждает хотя бы рассуждение  Платона в “Законах” о желательности некоторых достаточно суровых предписаний, которых следовало бы придерживаться в сношениях с заграницей: “...Обмен почти неизбежен для ремесленников и всех тех, кому надо выплачивать жалованье, — для наемников, рабов и чужеземных пришельцев. Ради этого надо иметь монету, но она будет ценной лишь внутри страны, для остальных же людей не будет иметь никакого значения. Общей же эллинской монетой государство будет обладать лишь для оплаты военных походов или путешествий в иные государства... Словом, всякий раз, как надо кого-то послать в чужие земли, государству необходимо для этой цели обладать действительной по всей Элладе монетой. Если частному лицу понадобится выехать за пределы родины, оно может это сделать лишь с разрешения властей; по возвращении домой оно должно сдать государству имеющиеся у него чужеземные деньги, получив взамен местные деньги, согласно расчету. Если обнаружится, что кто-либо присвоил чужеземные деньги, они забираются в пользу казны; знавший же об этом и не сообщивший подвергается вместе с тем, кто ввез эти деньги, порицанию и проклятию, а также и пене в размере не менее количества ввезенных чужеземных денег” (Платон. Законы, V, 742). Введения же таможенных пошлин Платон отнюдь не предусматривает: “Никто в государстве не должен платить никакой пошлины ни за ввозимые товары, ни за те, что вывозятся”. Впрочем свобода торговли ограничивалась: “Не допускается ввоз ладана и других чужеземных курений, употребляемых при богослужении, и ввоз пурпура и окрашенных тканей... а также всего того, что нужно для ремесел, работающих на чужеземных товарах, раз в этом нет никакой необходимости. Точно так же не разрешается вывоз таких предметов, наличие которых необходимо в стране. Во всем этом должны разбираться стражи законов...” (Платон. Законы, VIII, 847).

    Таковы  проекты философа. Как обстояло дело в реальных греческих государствах, мы не знаем, — например, как решали проблему обмена платежных средств  в портах или на таких общегреческих  встречах, какими были Олимпийские  игры.  

    Не  была чужда грекам и проблема приспособления окружающей среды к нуждам человека. Осушение заболоченных земель и орошение засушливых, устройство каналов были распространенной практикой. Попытки поставить себе на службу силы природы влекли за собой общее упорядочение хозяйственной деятельности, все более рациональную организацию и разделение труда, изобретение и совершенствование новых его орудий, развитие техники и т. п.

    Напомним, что речь идет о периоде греческих  полисов, ведь в эпоху Гомера не было строгого разделения труда между различными слоями общества: там господин занимался физическим трудом наравне со своим рабом, и не только мужчины — царевна Навсикая в “Одиссее” стирает белье вместе со служанками. Подобное разделение труда становится нормой жизни лишь позднее, причем Платон стремится сделать его еще более явным, ограждая свободное население идеального полиса от всякой физической работы: “Какой же образ жизни станут вести люди, в должной мере снабженные всем необходимым? Ремесла там поручены чужеземцам; земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву достаточную, чтобы люди жили в довольстве...” (Платон. Законы, VII, 806).

    Свободный гражданин обязан был всецело  посвящать себя заботам о поддержании  наилучшего равновесия тела и духа, а также делам государственным. “...Никакие побочные занятия не должны служить помехой для остальных дел, дающих телу закалку в трудах, душе же — знания и навыки. Кто станет осуществлять именно это и будет стремиться достичь достаточного совершенства души и тела, тому, пожалуй, не хватит для этого всех ночей и дней... Для всех свободнорожденных надо установить распорядок на все время дня. ...Если хозяйка дома заставляет служанок будить себя, а не сама будит всех остальных, то раб, рабыня, слуга и... весь дом целиком должен говорить между собой об этом как о чем-то позорном. Всем надо пробуждаться ночью и заниматься множеством государственных и домашних дел — правителям в государстве, хозяевам и хозяйкам — в собственных домах. Долгий сон по самой природе не подходит ни нашему телу, ни нашей душе...” (Платон. Законы, VII, 807—808). Далее философ вновь обращается к этой теме, облекая свои мысли в форму категорического предписания: “Прежде всего пусть никто из местных жителей не занимается ремеслом. Дело в том, что гражданину достаточно владеть тем искусством, которое одновременно нуждается в упражнении и во многих познаниях: это — умение поддерживать и соблюдать общегосударственное благоустройство. Гражданин не может этим заниматься так, между прочим” (Платон. Законы, VIII, 846).

    В “Законах” — своем последнем, оставшемся неоконченным, произведении — Платон в середине IV в. до н. э. мечтал об идеальном государстве. Почти на сто лет раньше Перикл у Фукидида в своей речи в честь афинян, павших на первом году Пелопоннесской войны, рисует впечатляющий образ родного города, военной, политической и экономической силы Афин, подчеркивает преимущества демократического строя, восхваляет активность и предприимчивость афинян, разнообразие их занятий, среди которых приоритет отдается общественной деятельности:

 “...со  всего света в наш город,  благодаря его величию и значению, стекается на рынок все необходимое,  и мы пользуемся иноземными  благами не менее свободно, чем  произведениями нашей страны. (...) Мы развиваем нашу склонность  к прекрасному без расточительности и предаемся наукам не в ущерб силе духа. Богатство мы ценим лишь потому, что употребляем его с пользой, а не ради пустой похвальбы. Признание в бедности у нас ни для кого не является позором, но больший позор мы видим в том, что человек, сам не стремится избавиться от нее трудом. Одни и те же люди у нас одновременно бывают заняты делами и частными, и общественными. Однако и остальные граждане, несмотря на то что каждый занят своим ремеслом, также хорошо разбираются в политике. Ведь только мы одни признаем человека, не занимающегося общественной деятельностью, не благонамеренным гражданином, а бесполезным обывателем” (Фукидид. История, II, 38, 40).

    Стоит отметить, что, несмотря на крайнее  разнообразие экономико-географической структуры Греции и на отрицательное в целом отношение свободных греков к физическому труду, в литературе того времени можно встретить немало похвал земледельцу. Ксенофонт Афинский, который в своих трактатах “Домострой” и “О доходах” дает ряд советов, как пополнить государственную казну и поднять благосостояние народа, рассматривает ремесло как занятие низшего порядка. Напротив, земледелие и сельское хозяйство вообще он оценивает чрезвычайно высоко. “...Даже очень удачливые люди, — пишет он в “Домострое”, — не могут обойтись без земледелия. Занятие им доставляет приятность, умножает дом и упражняет тело так, что оно делается способным ко всему, что подобает свободному человеку. Во-первых, земля дает то, чем люди живут, и вдобавок то, от чего они получают удовольствие... Во-вторых, множество съедобных вещей она частью производит, частью питает, ведь и скотоводство связано с земледелием... Но, доставляя всякие блага в изобилии, земля не позволяет брать их легко, а приучает переносить и зимний холод, и летний зной. Тем, кто работает своими руками, она дает упражнение, а тех, кто заботливо наблюдает за полевыми работами, укрепляет тем, что заставляет рано вставать и быстро ходить, ибо в деревне, как и в городе, все хорошо делать в свое время...

    Затем, если хочешь защищать свое отечество  на коне, земледелие дает более всего возможности содержать и коня; если хочешь служить в пехоте — оно делает тело крепким. Земледелие побуждает предаваться трудам охоты, потому что легко доставляет корм собакам и вместе с тем растит диких зверей. Но получая пользу от земледелия, лошади и собаки, в свою очередь, приносят пользу хозяйству: лошадь рано утром вывозит хозяина на работы и дает ему возможность поздно вечером возвратиться, а собаки отгоняют зверей от посевов и стад и делают безопасным уединение... Земля побуждает земледельцев также защищать страну с оружием в руках, потому что хлеб, производимый ею, легко может стать добычей победителя”.  

    Обрабатывать  землю, полагает Ксенофонт, необходимо и из соображений воспитательных:

      “Земля учит даже справедливости тех, кто может понимать ее уроки, потому что кто больше всего ухаживает за ней, тот больше всего от нее и получает... Земледелие приучает также помогать друг другу. Как на войну надо идти с людьми, так с людьми же нужно идти и на полевые работы... Часто так же приходится хозяину поощрять работников, как командиру солдат... Хорошо сказал тот, кто земледелие назвал матерью и кормилицей всех искусств. Действительно, когда хорошо идет земледелие, тогда и все прочие занятия процветают; где же земля принуждена оставаться невозделанною, там, можно сказать, все занятия приходят в упадок и на суше, и на море” (Ксенофонт. Домострой, V, 1—17).  

Так высоко ценили греки  земледелие — основу их экономики.

3. Афинская  рабовладельческая демократия.

    Наиболее  интересным и вместе с тем наиболее изученным представляется процесс образования государства в двух известных греческих полисах - древних Афинах и Спарте. Первая являла собой образец рабовладельческой демократии, вторая - аристократии.

    Ионийцам, как назывался союз четырех племен, досталась во время переселения малоплодородная область, омываемая морем, - Аттика. Земледелие здесь было ограничено сравнительно небольшим районом, зато имелись благоприятные условия для ремесла и морской торговли.

    Сельская  община, столь устойчивая на Востоке, не нашла здесь благоприятных условий и стала быстро разлагаться. Земельные наделы сделались частной собственностью отдельных фамилий.

    В VIII столетии до н. э. в. Аттике вырос (вокруг древней крепости) город, которому предстояло сделаться величайшим центром античной и мировой культуры. Его назвали в честь богини-покровительницы Афинами.

    Город стал средоточием людей, принадлежащих  к разным племенам, родам, фратриям: вместо простого соседства племен происходит их слияние в единый народ. На смену старому делению приходит новое. Знатные образуют сословие эвпатридов ("благородных"). Мелкие земледельцы получают общее для них название геоморов, ремесленники - демиургов.

    Замещение всех важных должностей стало привилегией  эвпатридов. В результате этого совет старейшин превращается в чисто аристократическое собрание, никем не выбираемое и ни перед кем не отчитывающееся. Оно заседало на холме бога войны Ареса, и потому его назвали ареопагом. Ареопаг законодательствует, осуществляет высший суд, наблюдает за действиями должностных лиц.

    Господство  земельной аристократии пагубным образом  отразилось на положении народа. "Бедные, - пишет Аристотель, -находились в  порабощении не только сами, но и  их дети и жены. Назывались они... шестидольниками, потому что на таких условиях обрабатывали поля богачей  (то есть получали за свой труд одну шестую часть урожая). Вся же вообще земля находилась в руках немногих. При этом если бедняки не отдавали арендной платы, можно было увести в кабалу и их самих и их детей".

    Всюду на полях стояли закладные камни. На них было написано, кому и на какой  срок заложен участок. Такая форма  залога - ипотека - была ранним изобретением Греции. Земля отдавалась в пользование  должника, но при просрочке платежа - столь обыкновенной - переходила к кредитору.  

    "...Развивающееся  денежное хозяйство, - справедливо пишет Ф.Энгельс, - проникало в сельские общины, воздействуя, точно разъедающая кислота, на их исконный, основанный на натуральном хозяйстве образ жизни".  

    Начиная с VI века до н. э. в политическую жизнь афинского общества все более активно включался новый социальный элемент. Относительно высокий уровень производительных сил, достигнутый в районе Средиземного моря в VIII-VI веках до н. э. и особенно благоприятные природные условия самой Аттики (с ее небольшим земельным фондом и удобным для торговли местоположением) способствовали появлению значительного ремесленного и торгового населения. Большую  часть его составляли матросы многочисленного афинского флота. В отличие от аристократии все эти новые люди (а также крестьяне) называли себя "демосом" - "народом".

    Демос находился в постоянной вражде с  презиравшей его аристократией. Шаг за шагом вырывал он у нее  политическую власть. Когда это ему  удалось, в Афинах установилась рабовладельческая демократия.  

3. Реформы Солона.

    Как рассказывали, Солон, один из "семи мудрецов" знаменитый афинский законодатель и  поэт, происходил из знатного рода; одним  из его предков был афинский царь Кодр.

    Отец  законодателя был человеком небогатым. О детстве и юности Солона мы ничего не знаем. Известно лишь, что после смерти отца он остался почти без средств. Помощь от чужих людей юноша стыдился принять и потому решил попытать счастья за морем. Он отправлял в заморские страны на кораблях афинские товары и привозил товары чужих стран.

    В те времена в Афинах торговлей  с заморскими странами занимались только немногие смельчаки. Это были богатые  аристократы, а также состоятельные  и предприимчивые купцы из народа. Путешествия за море были делом опасным, но зато одна удачная поездка могла дать большую прибыль. К человеку, побывавшему в чужих краях, который приобрел знания и жизненный опыт, сограждане относились с уважением.