Роль бихевиоризма в развитии зоопсихологии

СОДЕРЖАНИЕ 

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..2

Зарождение  и развитие зоопсихологии………………………………….....3

Бихевиоризм в зоопсихологии……………………………………………..12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………..16

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………..18

ВВЕДЕНИЕ

     Зоопсихология — молодая наука. Ее история насчитывает чуть более 200 лет. Тем не менее, традиции требуют поиска значительно более глубоких корней. В этом случае можно смело начинать историю зоопсихологии с одомашнивания диких животных. Эмпирические знания о поведении, питании и размножении животных позволили человечеству приручить разнообразных существ. Однако до нас не дошли столь давние свидетельства об успехах практической зоопсихологии, что позволяет ограничиться более поздними временами.

      Значительную  часть своей истории зоопсихология  развивалась не как самостоятельная  наука, а как частный случай применения того или иного мировоззрения. Поведение  животных изучалось и оценивалось  философами больше, чем естествоиспытателями. Это привело к тому, что до настоящего времени возникают теологические, метафизические, механистические и  антропоморфные подходы к анализу  поведения животных. Но ни один мыслитель  прошлого не оставил без внимания поведение животных.

ЗАРОЖДЕНИЕ  И РАЗВИТИЕ ЗООПСИХОЛОГИИ

     Поскольку человек — не что иное, как высшее животное, то стремление исследовать психику и поведение животных тесно связано с попытками человека понять самого себя. Первые работы в этой области принадлежат древнегреческим мыслителям. Идеалистическое направление, идущее от Сократа к Платону и Аристотелю, оказало значительное и чрезвычайно широкое влияние на все последующее развитие зоопсихологии.

     По Сократу — мир управляется «мировым разумом», идеи и цели которого осуществляются в мировом процессе. Эта мысль о миротворящем разуме близка к христианской идее божества. Основная мысль платоновской философии есть учение о предсуществовании идей: подобно тому как художник, создающий произведение искусства, сначала вынашивает в себе план и замысел своей работы и затем этот план выполняет, так и мир есть не что иное, как воплощенный замысел творца. Платон, таким образом, подобно Сократу, стоит на телеологической точке зрения, с естественно-научным мировоззрением у него связи нет. Наблюдение не имеет в его глазах большой цены, в душе человеческой он ценит прежде всего чистую силу мышления, способную постигать идеи, по которым создан мир. В одном из сочинений Платона излагается учение о переселении душ, учение весьма близкое к пифагорейскому. Душа после смерти переселяется в животных, чтобы затем, очистившись в ряде перевоплощений, пребывать в царстве духов. В других сочинениях Платона нет упоминаний о переселении душ, зато говорится о бессмертии душ. Бессмертной частью души признается самая способность мышления. Исходя отсюда, легко было, отказав животным в этой способности мышления, — прийти к резкому разграничению души животных от души человека. Эти мысли развиваются далее у Аристотеля.

     Аристотель прошел через влияние Платона, и в основных чертах своего мировоззрения примыкает к последнему. Как в произведениях рук человеческих, так и в каждом творении природы он различает материю и форму. Форма возникает из мысли или из цели; мысли и цели творца находят свое осуществление в мире. Как то мы видели и в учении Платона, способность мышления образует бессмертную часть души. Эта сила, имя которой — разум, возвышает человека над животным.

     Отсюда  у Аристотеля получается следующий  иерархический ряд организмов: растениям  свойственны лишь функции питания  и размножения; животные сверх того обладают способностью ощущения и движения, при чем из ощущений у них развиваются  влечения и страсти. И только лишь человек обладает разумом. Мы видим  здесь резкое разграничение души человека и души животного; отсюда позднее  выработался взгляд на последнюю, как на нечто низшее сравнительно с первой.

     За  перипатетической школой, ведущей свое начало от Аристотеля, следует школа  стоическая. Основателем ее считается 3енон, философ, живший в следующем за Аристотелем поколении. В учении стоиков соединяются пути натур-философии ионийцев и Гераклита, с одной стороны, с путями идеалистической философии Аристотеля — с другой.

     С натур-философами стоиков роднит признание материальной основы действительного мира; мир состоит из четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня, — при чем эти стихии могут переходить одна в другую. Душа мыслится то как теплое дыхание, то как творческий огонь — чем воскрешается воззрение Гераклита. Подобно тому, как тело имеет душу, так и в мире действует некая мировая душа, или мировой разум, чьи мысли находят себе воплощение в отдельных образованиях природы. Мировоззрение стоиков колеблется между натур-философским пантеизмом и телеологией, смотря по тому, рассматривается ли душа, как творческий огонь или как целеполагающий мировой разум.

     Колеблются  стоики и в вопросе о бессмертии души. Одни отрицают индивидуальное бессмертие души; другие учат, вслед за Платоном и Аристотелем, что мыслящая часть души бессмертна. Совпадая в этом пункте с Аристотелем, стоики полагают, что у животных собственно способности мышления, разума нет. На долю животных они оставляют лишь способность ощущения и действий согласно влечениям; здесь мы находим начало того учения об инстинкте, которое позднее войдет составной частью в христианскую догматику. Инстинкт у животных врожденный, так что животные от природы знают, что им полезно и что вредно. Так, например, петух испытывает страх не перед гусем и не перед павлином, но перед ястребом. Также врожденны инстинкты гнездостроения, вскармливания детенышей, защиты их, и т. д. Все эти инстинкты целесообразны, но целесообразность их проистекает не от предусмотрительности животных, но от того мирового разума, который животных создал.

Церковное учение и Декарт.

     Церковно-христианское учение в процессе своего образования  восприняло элементы различных умственных течений той эпохи — не только иудейства, но и философии Платона, Аристотеля и стоиков. В области  воззрений на душу животных мы встречаемся  и в церковном учении с взглядом на эту душу, как на нечто низшее сравнительно с душой человека; это  был тот же взгляд, который нам  уже знаком из рассмотрения систем Платона, Аристотеля и стоиков. Аристотель оказал сильное влияние на церковных  писателей средневековья; схоластическая философия связана прежде всего с именем этого мыслителя.

     Схоластика устанавливает различие между чувствующей душой (Anima sensitiva) и разумной душой (Anima rationalis); животные имеют только чувствующую душу, разум принадлежит только человеку. Животным доступна только чувственная способность познавания; рассудок и свободная воля у них отсутствуют. Творец наделил их врожденными целесообразными инстинктами. Ощущения и влечения их связаны с телесной организацией. Творец не только создал животных целесообразно — в смысле внутренней гармонии их органов и приспособленности их к условиям внешней среды, — он дал им сверх того влечения, целесообразно руководящие их поведением. Что касается мышления, рассудка и разума, то этих способностей животное лишено. Между душой человека и душой животных оказывается, таким образом, принципиальное различие — «пропасть, через которую нельзя перекинуть моста».

     Учение Декарта (1596 — 1650) тесно примыкает к церковной точке зрения. Декарт различал в мире две субстанции: духовную и материальную. Первую он называет мыслящей, вторую — протяженной (обладающей пространственной протяженностью). Человек причастен и к той и к другой субстанции: душа есть мыслящая его часть, тело — часть протяженная. Животные же непричастны к духовной субстанции; это — существа исключительно телесные, так сказать, только механизмы, или автоматы.

     В виду того, что церковное учение точно так же не признавало за животными  никаких умственных способностей, —  учение Декарта оказывается лишь новой формулировкой старого  воззрения.

Новая зоопсихология в XVI, XVII и XVIII веках.

     В эпоху гуманизма преобладающее  значение получают античные писатели, их изучение дает толчок к новому развитию наук. Сочинения Эпикура и Плутарха вновь находят читателей. С мировоззрением Эпикура знакомятся главным образом  по сочинениям Гассенди (1592 — 1655), с зоопсихологией Плутарха — по книгам Монтэня (1533 — 1592). Под влиянием древних авторов возникает новая зоопсихология. Монтэнь приписывает животным высокие духовные способности. Человек, по его мнению, в своем высокомерии составил себе чрезмерно высокое мнение о своей душе и слишком низкое — о душе животных.

     У животных, несомненно, имеются все  душевные способности: они обнаруживают память, рассудок, способность взаимного  понимания, силу воображения, мужество, дружбу, верность и т. д. В доказательство этого Монтэнь приводит много примеров, большая часть которых заимствована у Плутарха.

     В духе Монтэня, в XVI веке написал книгу нунций папы Климента VII при венгерском дворе — Иероним Рорарий; книга была опубликована лишь в 1648 г. (книга трактует о душевных способностях животных и носит выразительный заголовок: «Животные часто пользуются своим рассудком лучше, чем человек»).

     Идущее  от Монтэня и Рорария новое направление в зоопсихологии переходит и в XVIII век.

     В 1713 г. Томазий Иенкин обнародовал свой «Философско-защитительный трактат о душе животных». И здесь на первый план выдвигается сходство между душой человека и душой животного. Ум животных иллюстрируется многочисленными примерами: большинство этих примеров можно было встретить уже у Плутарха, Монтэня и Рорария. Душа животного ставится так высоко, что ей приписывается даже бессмертие.

«Лейпцигское  общество друзей изучения души животных»

     Лейпцигское общество поставило себе задачей популяризацию знаний о душевных способностях животных. С целью доказательства разумности животных общество выпустило в 1742 г. коллективный труд. В этом труде душе животных приписываются нематериальность и бессмертие.

     Знаменитый  философ Лейбниц в своей «Монадологии» (1765) также склоняется к высокому представлению о душе животного. В иерархической лестнице существ (монад) животные, правда, стоят несколько ниже человека, но душа их бессмертна, как и человеческая душа.

     Эти воззрения противоречат церковному учению постольку, поскольку они  сближают с душой человеческой душу животного и приписывают этой последней бессмертие. Но они совпадают  с церковным учением в том, что вместе с ним признают душу за некую самостоятельную сущность, переживающую тело после его смерти. В этом отношении на противоположную  точку зрения встает эпоха просвещения, которая в своих философских  системах на совершенно новых основаниях сближает психически человека и животное и которая делает предметом сомнения и даже прямого отрицания самое  бессмертие души у животных и человека.

Эпоха просвещения в Англии и во Франции  в XVII и XVIII веках.

     Философии эпохи просвещения свойственно  высокое понимание души животного. В то время как церковное учение, примыкая к Аристотелю, проводило строгое разграничение между «душой чувствующей» и «душой мыслящей», — философия эпохи просвещения исходит из того положения, что чувственный опыт и наблюдение образуют основу самого мышления. Мыслящую душу, при таком понимании, не приходится отделять от чувствующей души.

     Можно говорить о связи просвещенной философии  с античной: Бэкон Веруламский (1561 — 1626), под влиянием Эпикура, провозглашает наблюдение природы источником истинного знания.

     За  Бэконом последовал Томас Гоббс (1588 — 1679). Он отделял знание от веры. Наука о природе независима от веры; эту науку не должны занимать вопросы о целях творца, воплощенных в природе, ее предмет — познание производящих причин, устанавливаемых путем наблюдения и подлежащих математической формулировке, поскольку им присущи известные закономерности. Как Эпикур учил, что мир построен из материальных атомов, так и Томас Гоббс утверждает, что знание наше простирается лишь на материальные объекты. Джон Локк, в своей книге о человеческом разуме (1690), развивает дальше мысль о том, что всякое знание возникает из опыта. У человека нет никаких врожденных идей; всякое познание проходит через чувства. Знание покоится на опыте, и критерий истины есть согласованность данных опыта между собой. Мы видим, таким образом, у Локка психологическую теорию познания, в которой наблюдение составляет основу знания.

     К Локку примыкает во Франции Кондильяк (1715 — 1780). Ощущение — основа мышления. Принципиального различия между душой животного и душой человека нет, существуют лишь различия в степени развития души.

     За  Джоном Локком следовал в Англии Давид Юм (1711 — 1776). Он также учил, что все представления основаны на чувственных впечатлениях. Душа не что иное, как совокупность наших представлений; она, следовательно, не является самостоятельной сущностью и не может иметь посмертного существования. У Юма, таким образом, мы встречаемся уже с материалистическим пониманием души, которое далее мы найдем у Гартлея и Пристлея в Англии и у Ламеттри во Франции.

     Гартлей (1704 — 1757) учил, что каждому психическому процессу соответствует процесс материальный — известная «вибрация» в мозгу, или в нервной ткани. Также и Пристлей (1733 — 1804) сводил все психические процессы к колебаниям в мозгу. Через органы чувств чувственные впечатления поступают в мозг. На ассоциации чувственных восприятий покоятся представления, и воля есть продукт представлений.