Теория "здорового общества" Э. Фромма

В своей последней книге  «Иметь или быть» (1976) Э.Фромм пришел к выводу, что бытие и обладание  являются двумя основными способами  существования человека, различие между  которыми, так же как и различие между любовью к жизни и  любовью к смерти, представляет собой  коренную проблему человеческого существования.

После своего переезда в  Нью-Йорк в 1934 году Э.Фромм продолжил  свою работу в Институте социальных исследований. Однако социально-психологическая  концепция Э.Фромма и его критика  теории З.Фрейда не получили там одобрения, и в 1938 году, когда Адорно вернулся в Институт и стал его полноправным сотрудником, он был вынужден из него уйти.

С середины 1930-х Э.Фромм  входил в кружок психоаналитиков, занимавшихся ревизией психоанализа.

В 1949 г. переехал в Мексику, но это не привело к прекращению деятельности Э.Фромма в США, где он проводил занятия и читал лекции в ряде институтов и университетов. В это время на первый план для Э.Фромма вышли социальные проблемы американского общества, которые он пытался решить путем соединения фрейдистской психологии и неомарксистской социологии, развивая социально-критическую антропологическую теорию и концепцию утопического «коммунитарного социализма». С опубликованием в 1955 году книги «Здоровое общество» Э.Фромм вступил на политическую арену американского общества.

В эти годы он пришел к  твердому убеждению в том, что  если в обществе не произойдут кардинальные перемены, оно придет к неминуемой гибели. В Мексике Э.Фромм 25 лет занимаясь развитием психоанализа, а в США он выступал как социальный критик и социальный политик.

Начиная с 1955 года, Э.Фромм  занимался обширной общественно-политической деятельностью. Помимо статей и книг, в неё входила публикация открытых писем с изложением своей позиции  по актуальным политическим проблемам, а также организация политических движений, таких как движение в  защиту мира, и участие в них. Кроме  того, Э.Фромм участвовал в коллективных или личных обращениях к политикам  и государственным деятелям. Его  последней крупной политической акцией стало участие в кампании 1968 года по выдвижению сенатора Юджина Маккарти в кандидаты на пост президента США. Активная жизнь подорвала здоровье Фромма, что привело к его отказу от политической деятельности.

С 1951 года Э.Фромм занял пост внештатного профессора на медицинском факультете Мексиканского университета с целью подготовки «Мексиканской группы по исследованию психоанализа». После первого выпуска психоаналитических курсов в 1956 году, Э.Фромм стал инициатором основания Мексиканского психоаналитического общества.

Свою последнюю книгу «Иметь или Быть» (1976) он написал в Швейчарии. В ней содержался эмпирический психологический и социальный анализ двух способов существования.

Под бытием Э.Фромм понимал  такой способ существования, при  котором человек не имеет ничего, но продуктивно использует свои способности, находясь в единении со всем миром. В то время как при ориентации на обладание, которая свойственна  западному индустриальному обществу, главный смысл жизни состоит  в погоне за деньгами, славой, властью.  «Под обладанием и бытием, - писал Э.Фромм, - я понимаю не некие отдельные качества субъекта, примером которых могут быть такие утверждения, как «у меня есть автомобиль» или «я белый», или «я счастлив», а два основных способа существования, два разных вида самоориентации и ориентации в мире, две различные структуры характера, преобладание одной из которых определяет всё, что человек думает, чувствует и делает»¹⁰ .

 Книга Э.Фромма «Иметь  или Быть» (1976) стала его завещанием  человечеству. В ночь на 18 марта  1980 года, за пять дней до своего 80-летия, Э.Фромм умер от обширного  инфаркта.¹¹

1.2. Природа и формы социальных патологий

Понятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым». Фромм поясняет это такими примерами: «Мы живём в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях "стабилизации рынка", хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем».¹² «Более 90% населения у нас грамотны. Радио, телевидение, кино и ежедневные газеты доступны всем. Однако вместо того, чтобы знакомить нас с лучшими литературными и музыкальными произведениями прошлого и настоящего, средства массовой информации, в дополнение к рекламе, забивают людям головы самым низкопробным вздором... Любое предложение о том, чтобы правительство финансировало производство кинофильмов и радиопрограмм, просвещающих и развивающих людей, ...вызвало бы возмущение и осуждение во имя свободы и идеалов» ¹³.

  Сущностное различие между здоровьем и нездоровьем общества и индивида заключено, по Э. Фромму, в самой сути человеческого существования. Гуманистический идеал «здорового общества» Э. Фромм противопоставляет существующей социальной реальности, выделяя две линии патогенеза: социально-экономическая среда определяет социальный характер, а патологический характер закономерно обусловливает патологичность общества. Основным механизмом формирования больного общества является отчуждение — человек в своем освоении мира не осознает себя в качестве первоисточника, как творца; мир воспринимается пассивно, разорвано, в отрыве субъекта от объекта.  Американский философ отмечал, что отчужденный человек не только чужд другим людям, но лишен человечности как в естественном, природном, так и в духовном смысле.  
Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму и формулируется как превращение человека в средство своего индивидуального существования. В процессе отчуждения человек в известном смысле лишается даже своего тела и окружающей его природы, а также своего духовного "Я", себя самого как человеческого существа. 
               Фромм был в числе первых исследователей, обратившихся к диагностике тоталитарного общества, причем не только нацистского, но и казарменно-социалистического.¹⁴

Примером патологического  общества являются нацистское или сталинисткое общество. Хотя эти общества по-своему обеспечили индивидам убежище и  безопасность, они создали условия  для высшей степени отчуждения, утвердили  авторитарное идолопоклонство, вынудили людей бежать от свободы. Общей чертой патологических обществ является отсутствие веры в разумные, творческие действия людей, которая была замещена верой  в идолов - вождя, государство, отечество. История возникновения патологического  общества в России, как считает  Фромм, такова. Ленин, следуя Марксу, исходил  из исторической миссии рабочего класса, суть которой в достижении новой  гармонии между людьми и между  человеком и природой, построения общества, в котором свободное  развитие каждого является свободным  развитием всех. Но Ленин не верил, что достичь этой цели может собственно рабочий класс и полагал, что  во главе его должна стоять группа профессиональных революционеров. При  этом решающим моментом было неверие  в разумные действия собственно рабочих  и крестьян, которое исходило, полагает Фромм, из неверия в человека вообще. Это и привело к выбору в пользу замены веры в человека на авторитарное идолопоклонство со всеми вытекающими последствиями - беспощадной эксплуатацией, политическим террором, отчуждением человека от самого себя и от собственно человеческих сил.¹⁵

Фромм не принял фрейдовский  постулат о неизбежности конфликта  между обществом и природой человека, который фактически означал защиту современного общества. Он не согласен со взглядами Фрейда, который полагал, что общественная патология возникает  при особо сильном подавлении либидонозных влечений, при вытеснении иррациональных страстей – если конфликт с либидо не может разрешиться  нормально, то возникают симптомы неврозов, которые в тяжелых случаях  перерастают в патологию. По его  мнению, это односторонний подход к проблеме. С точки зрения гуманистического психоанализа, причины возникновения  социальной патологии кроются в вытесненных потребностях в продуктивности, что приводит к неспособности выработать такой социальный характер, который был бы ориентирован на реализацию творческих сил человека, на внутреннее единение человека с другими людьми. Вместо этого фундаментальной посылкой патологического общества становится неограниченное потребление как цель жизни, жажда обладания, которые неизбежно воспроизводит эгоизм и алчность. Жажда обладания ведет к социальной напряженности и конфликтам. Эгоизм, порождаемый таким обществом, замечает Фромм, заставляет её лидеров ставить личный успех выше общественного долга: «Никого больше не шокирует то, что ведущие политические деятели и представители деловых кругов принимают решения, которые служат их личной выгоде, но вредны и опасны для общества»¹⁶.

Зачастую возникновение  патологического общества начинается с того, что экономические или  политические программы, декларирующие  самые гуманные цели, не учитывают  собственно человеческий фактор и вступают в конфликт с потребностями человеческой природы. Так, советское общество времен сталинизма доказало, что экономика  может успешно развиваться с  точки зрения производства определенных производительных сил, однако это само по себе не ведет к возникновению  строя, который был бы адекватен  человеческой природе. Умаление и забвение человеческого фактора, отмечает Фромм, привело к тому, что хотя рассудок людей продолжал прекрасно работать, их разум начал деградировать, что  вело к появлению отчуждения, апатии, иррационализма вовсе больших масштабах.

В 60-х годах Э.Фромм  обнаружил некрофильную ориентацию характера. Некрофилию он определял как страсть к разрушению ради разрушения, как страсть к насильственному разрыву естественных биологических связей, а также как исключительный интерес ко всему механическому (небиологическому). Стремление к жизни и склонность к деструкции связаны обратной зависимостью. Чем полнее реализуется жизнь, тем слабее разрушительные тенденции.

Фроммовский психоанализ  основан на наблюдении индивидов и последующем переносе полученных результатов на социальные группы. Более того, для этого необходимым является изучение явлений, наблюдаемых у невротиков, так как, по Фромму, эти явления не отличаются в принципе от явлений, наблюдаемых у нормальных людей, только протекают они более остро. Нормальный человек у Фромма - человек, способный играть социальную роль, отведенную ему в обществе и  
способный принимать участие в воспроизводстве общества, то есть способный создать семью. Общество не может быть невротическим в смысле невыполнения индивидами своих социальных функций, оно бы попросту не смогло существовать, другое дело – невротичность  
общества с точки зрения человеческих ценностей. Психологические механизмы, рассматриваемые Фроммом, есть механизмы бегства от свободы, возникающие из неуверенности изолированного индивида. Такая ситуация складывается, как правило, в обществах, неблагоприятных для человеческого счастья и самореализации.¹⁷

Фромм описал три типичных невротических механизма «бегства» (психологической защиты) от негативной свободы. Это авторитарная, конформистская и деструктивная разновидности  невротического характера. Первый выражается в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистической  страсти к подчинению других себе. Второй состоит в отказе от своей  индивидуальности и стремлении быть "как все". Третий - в неудержимой тяге к насилию, жесткости, разрушению. 
          Фромм описывает четыре исторически возникших типа непродуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный.

Исследуя тоталитарные режимы (главным образом — на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету — партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, — Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садомазохистским»).

Наиболее частое проявление мазохистских тенденций – чувства собственной неполноценности, беспомощности. У этих людей имеется видимое стремление избавиться от этих чувств, но неосознаваемая связь с желанием подчиниться у них очень сильна. Они постоянно проявляют зависимость от внешних сил, стремление подчиниться. Жизнь ими воспринимается как огромная неуправляемая машина, с которой они не в силах совладать.

В характерах подобного типа могут наблюдаться и садистские тенденции. Условно их можно поделить на три типа: 1) стремление к получению власти над людьми, 2) стремление к поглощению материальных и моральных богатств людей, 3) стремление причинять другим страдания. Именно садомазохистский характер типичен для низов среднего класса в Германии, где идеология нацизма нашла отклик.¹⁸

Говоря об авторитарном характере (слово "авторитарный" Фромм употребляет вместо "садомазохистский" дабы устранить двоякое толкование), Фромм отмечает, что наиболее специфической его чертой является отношение к власти и силе. Для авторитарного характера люди делятся на сильных и бессильных. Сила привлекает и вызывает готовность подчиниться, бессилье вызывает ярость и желание унизить, растоптать человека. Другая характерная особенность – тенденция сопротивляться  
власти, даже если власть доброжелательна и нерепрессивна по своей натуре. Авторитарный характер любит условия, ограничивающие свободу человека, он с удовольствием подчиняется судьбе. Общая черта всего авторитарного мышления заключается в убеждении, что жизнь определяется силами, лежащими вне человека, за пределами его интересов и желаний.

Самые крайние формы некрофилии проявляются в виде стремления к  тотальному разрушению. Это происходит, когда личность оказывается неспособной  не только к любви и творчеству, но даже к обладанию, и у нее  остается единственный выход — уничтожение всего. Эти черты некрофилии продемонстрировал нацистский режим в Германии во время своего отступления и агонии. Данный тип личности Фромм называет разрушитель. «Архитектор, с воодушевлением планировавший переустройство Вены, Линца, Мюнхена и Берлина, он в то же самое время был тем человеком, который намеревался разрушить Париж, снести с лица земли Ленинград и в конечном счете уничтожить всю Германию», — говорит Фромм о Гитлере в своей книге «Анатомия человеческой деструктивности» (1973).