Социология религии

     Э.Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребности. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

     Э.Дюркгейм считает, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Это придаёт коллективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воздействовать на индивидов и общество. Различие в социальной жизни двух различных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с частными интересами  и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая состоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделено особым моральным авторитетом и властью. Оно - предмет почитания и поклонения, источник запрета и принуждения.

     В религиозных системах представления  о священном облекаются в мифологическую форму и выливаются в культовые действия. Э.Дюркгейм в религии придавал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, то есть культовым действиям. По его мнению, сущность культовых действий состоит в том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращение в обычный мир.

     Культовые действия всегда совершаются коллективно. И принимая во внимание этот факт, Э.Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного феномена: священное - это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознаёт самотождественность. В соответствии с таким подходом Э.Дюркгейм даёт следующее определение религии. “Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признаёт эти верования и обряды”.

     Э.Дюркгейм даёт расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. “Священные объекты” он трактует как символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве такого символа выступает тотем - животное или растение, которое рассматривается той или иной социальной общностью как общий предок - покровитель и связь с которым отличает данную общность от другой. Для христиан таким символом выступает Иисус Христос. В современном обществе появились новые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.

     Исходя  из этой предпосылки, Э.Дюркгейм выдвигает требование конкретно-исторического подхода к оценке её роли и влияния: “Вначале, пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические, экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер”. Таким образом, Э.Дюркгейм признаёт наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не означает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытало бы потребности регулярно оживлять и подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его единство и индивидуальность. Э.Дюркгейм верил в то, что в результате данного процесса на смену религии существ и богов придет “религия человечности”. 

     2. Социология религии и другие науки о религии

     Религия — явление сложное, многослойное. Она интегрирована в различные  сферы жизнедеятельности человека. Отсюда — возможность и необходимость  разных подходов, методов ее исследования, отсюда — такая характеристика религиоведения как его многодисциплинарность. Психолог имеет дело с религией как психическим феноменом, а не социальным, т.е. его интересуют не те процессы, которые происходят в обществе под воздействием религии, не функции, выполняемые религией в обществе в отличие от морали, права, искусства или философии, а скорее субъективная сторона религии, религия в контексте человеческой психики. При всем различии, эти два подхода к изучению религии взаимно предполагают и дополняют друг друга.

     Центральная тема социологии религии — взаимодействие религии и общества. Социология концентрируется  на социальном «измерении» религии, ее влиянии на социальное поведение. Социолог должен при этом опираться  и на исторические данные, но в отличие  от историка его интересуют общие  правила, образцы поведения, способы  религиозной мотивации, а не то, что  составляет неповторимость той или  иной религии.

     Общий для всех наук о религии, включая  социологию религии, принцип — принцип  опоры на эмпирические данные. Этот конституирующий научные знания о религии принцип одновременно является разделительной чертой между  научным подходом к изучению религии  и феноменологическим, философским  и теологическим. Социолог, изучая религию, имеет дело с тем, что доступно чувственному восприятию. Поэтому в  религию как предмет социологического анализа он не включает сверхъестественное, ограничиваясь только эмпирическими данными. Социолог занимается тем, что может быть измерено, что можно наблюдать и подлежит проверке. Он не может удовольствоваться общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение, например, тезиса о том, что религиозная вера вызывает и обусловливает нравственное поведение. Только эмпирические данные могут подтвердить или опровергнуть это утверждение. Социолог должен получить эти данные, и только располагая ими, он может строить теоретические модели.

     Социология  религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е. тех моментах социальной действительности, которые можно  увидеть, строго зафиксировать и  научно описать. Для социолога религия  — совокупность поведенческих актов  индивидов и групп, вербальных действий людей и продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что  делают, что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Таким образом, областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его деятельность, а также те факторы, которые включены в эту деятельность.

     Сказанное вовсе не означает, что социология религии занимается только лишь внешней  стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует лишь то, что лежит на поверхности и оставляет вне  поля зрения «сущность» религии. Исходя из эмпирических данных, социология и  в данной области стремится к  познанию реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых первооснов религию как социальный феномен.

     Плодотворность  социологического анализа религии  в значительной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областями научного знания — историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая  концепция религии способствует развитию исследований в других научных  дисциплинах. Так, например, теоретические  разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными  в экономических исследованиях, для развития теории модернизации, культурологии. 

     4. Социология религии в России

     В России социология религии еще не сложилась в виде теоретико-методологически  и институционально закрепленной научной  традиции, какая существует на Западе благодаря методологии, разработанной прежде всего Э. Дюркгеймом и М. Вебером в целях социологической концептуализации религиозного феномена. Лишь в конце XX в. начали предприниматься попытки разработки социологии религии в качестве исследовательской и учебной дисциплины с учетом российской специфики. Это не значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли, - наоборот, с середины XIX в. религия неизменно относится к темам, наиболее активно обсуждаемым большинством направлений и школ. Это понятно, если учесть, что вопрос о социальной роли религии и ее месте в обществе оказался неразрывно связанным с идейной борьбой, центром которой была проблема осмысления особенностей исторического пути и судеб России.

     В отечественной мысли вопрос о  том, какую роль играет религия в  жизни общества, ставился и обсуждался главным образом как вопрос о  роли православия в общественной жизни России. Рассмотрение этого  вопроса имело не столько теоретическое, сколько практически-политическое значение. Идейная атмосфера, в которой  начиная с 40-х гг. XIX в. обсуждается вопрос о роли религии в обществе, в истории России, определяется прежде всего полемикой между славянофилами и западниками. Официальная идеология формулирует именно в это время свое кредо - "православие, самодержавие, народность".

     Религия как фактор социокультурного развития оказывается в поле зрения русских  мыслителей, пытающихся понять и объяснить  причины расхождения исторических судеб России и Европы. И П.Я. Чаадаев, который стоит у истоков западничества, и старшие славянофилы при  всех расхождениях между ними согласны с тем, что западный мир сформирован  католицизмом, тогда как Россию "сделало" православие, и именно на этом основано коренное различие западноевропейской и российской цивилизаций. При этом различия между католицизмом и православием выявляются не в традиционно богословском ключе констатации догматических расхождений, а сопоставляются как два разных источника социокультурной интеграции, формирования основ жизнедеятельности, образа жизни, политического уклада, морали.

     Существенные  различия между западным и восточным  христианством вождь славянофилов А. С. Хомяков ищет именно в социальном начале: он рассматривает религию  как феномен, основанный на вере, которая  не является и не может быть "частным  делом": природа религии общественна, так как вера - от соединяющего и  единого Духа, она всегда есть "общее  дело". Главное в религии для  Хомякова - не религиозная этика  и не религиозная организация, а  церковность. Религиозная рационализация базируется не на убежденности, достигнутой  собственными усилиями индивидуального  разума, и не на внешнем авторитете учения, которому индивидуальный разум  подчиняется, а на опыте жизни  в церкви. Единство в церкви - "начало соборности" - Хомяков противопоставляет "личной отдельности" западных исповеданий  христианства, определивших своеобразие  западных обществ, "единство которых, совершенно условное, у протестантов состоит только в арифметическом итоге известного числа отдельных  личностей, имеющих почти тождественные  стремления и верования, а у римлян - только в стройности движений подданных  полудуховного государства"1. Соборность как "Богочеловеческое единство" не совпадает с "общественностью", социальной солидарностью, поскольку социальность, рассматриваемая в этом аспекте, имеет чисто человеческую природу.

     Дальнейшая  разработка идеи соборности идет по линии  акцентирования дихотомии "соборность и общественность". Ф.М. Достоевский  формулирует смысл общественно-исторического  призвания России, определяющего  самобытность ее исторического пути и общечеловеческое значение, следующим  образом: "Церковь как общественный идеал", соборность как социальный принцип, противопоставленный двум одинаково гибельным крайностям - буржуазному индивидуализму и социалистическому коллективизму.

     Вопрос  о роли религии в общественной жизни ставится славянофилами иначе, нежели в развивающейся в это  же время от Конта - к Дюркгейму  и Веберу социологии религии: речь идет не о том, что религия определенным образом формирует индивидуальное сознание, подчиняя его авторитету "коллективных представлений" и  организуя вокруг коллективного  культа некую моральную общность (Э. Дюркгейм); и не о том, что религия рационализирует социальное поведение индивидов через посредство нравственного императива - системы этических предпочтений и правил оценки (М. Вебер); религия влияет на общество, являя ему непосредственно в опыте жизни в церкви идеальный принцип человеческого общения. При этом возможность осуществления этого принципа "в мире" не обусловлена никакими императивами, правилами или нормами, а зависит только от благодати Божией, от присутствия Духа Святого, который "веет где хочет". Реально поэтому социальная функция религии в свете идеи соборности определяется как противостояние "обмирщению церкви" и обеспечение "воцерковления мира".

     Чем благотворнее для общества "истинная религия", тем губительнее для  него последствия ее искажения "ложными  религиями". Н.Я. Данилевский утверждал, например, что католицизм, исказив  христианскую истину, вверг Европу в гибельную анархию.

     Идущий  от славянофилов взгляд на религию  не исключает критического отношения  к реально существующему православию. Это критика, продиктованная неудовлетворенностью подчинением Церкви государству, слабостью  ее влияния на жизнь общества, далекого от желанного идеала "Святой Руси". Но эта критика, подчас очень острая, направлена против отступления от идеала "истинной веры", уступок церкви мирским соблазнам, это критика, которая переводит "критику политики" в русло критики теологии.

     Если  славянофилы видели в православии  спасительное для России начало, то западники, начиная с Чаадаева, - преимущественно наносящее ущерб  ее развитию. Критика религии была для западников инструментом социальной критики, критики крепостничества  и самодержавия (Белинский, Герцен). При этом, однако, социалистический идеал западников несет в себе секуляризованный вариант идеи соборности, коллективизма, общинности, обращенный против клерикализма, критика которого смыкается нередко со славянофильской  критикой официальной церковности. И те и другие критикуют государственно-бюрократическую  регламентацию церковной жизни, утвердившуюся благодаря реформам Петра I.