Социальные теории Демокрита, Платона и Аристотеля

Социальные теории Демокрита, Платона  и Аристотеля.

Введение:

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой  личности — ведь в первобытном  состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.

 Представления об обществе  существовали с древних времен. Философы Древней Греции Демокрит, Платон и Аристотель разрабатывали теорию общества. Первыми трудами по общей социологии считают «Государство» и «Законы» Платона. Платон создавал модель идеального общества, где существует всеобщий контроль государства над всеми сторонами жизни общества. Он полагал, что государством должны управлять философы или люди, которые руководствуются философией, то есть мудрые люди, знающие меру. Этические и социально политические воззрения Аристотеля раскрываются в «Этике» и «Политии», где он провозглашает примат частной собственности. В основе общества – разумный эгоизм его членов и нравственность. Основой стратификации выступает досуг, как время для себя. Аристотель считал, что государство может быть стабильным, если в нем большинство людей принадлежит к среднему классу, то есть имеют достаток, достаточный для достойного существования.

 Целью работы является анализ социальных идей в учениях Демокрита, Платона и Аристотеля.

1..1. Социальные теории  в учении  ДЕМОКРИТА

       О жизни и сочинениях Демокрита мало известно. Античный атомистический материализм часто связан с проблематикой элеатов. В своих сочинениях  философ делал упор на мироздании и на человеке. Философские интересы Демокрита были связаны с вопросами гносеологии, логики, этики, политики, педагогики, математики, физики, биологии, антропологии, медицины, психологии, истории человеческой культуры, филологии, учения о языке и т.п.

         Существует  несколько версий даты рождения  Демокрита. Официально считается,  что он жил с 460 по 370 г. до  н.э. Отец Демокрита оставил  сыновьям значительное наследство, из которого он выбрал меньшую долю, состоявшую в деньгах, что позволило ему отправиться в путешествие. Демокрит вернулся домой бедняком и лишался права погребения на родине. Однако он вернул уважение сограждан, прочитав им одно из своих сочинений.

         Демокриту  принадлежало около семидесяти сочинений на различные темы. Ни одно из них не дошло до нас. Неизвестно, когда в основном погибли его сочинения. Возможно в гибели трудов античного материалиста виноваты идеалисты.

Нравственный мир Демокрита  как человека рабовладельческого общества узок. Рабство Демокрит отнюдь не считал безнравственным. Напротив, он советует: "Рабами пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению".

 Отношение Демокрита к семье,  женщине и детям негативно.  С женщинами дела лучше не  иметь, а если уж необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. Наибольшее унижение для мужчины - повиноваться женщине. Такой мужчина - раб своих страстей. Детей лучше не иметь, потому что удача в воспитании детей достигается ценой борьбы и забот, причем блага малы, слабы и незначительны, в случае же неудачи страдания ни с чем не сравнимы. Лучше взять ребенка на воспитание у друга. Здесь можно выбрать ребенка по сердцу, в противном же случае приходится довольствоваться тем, кто родится.

 Демокрит высоко ценит дружбу, но не всякую, а лишь истинную и разумную, ведь "дружба одного разумного лучше дружбы всех неразумных". Самое трудное в дружбе - это отличить истинных друзей от мнимых, для чего нужна мудрость. Выбирая друзей, следует быть осторожным и осмотрительным. Многие "друзья" - любители имущества их владельцев, а не их самих. "Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину" (Л 658). Не имеющий друга недостоин жизни, ведь это значит, что он плохой человек, неспособный никого любить, поэтому и его никто не любит ("ни один человек не любит того, кто сам никого не любит").

  Демокрит говорит и о том, как сохранить дружбу. Здесь важны самокритичность, способность к раскаянию, к тому, чтобы больше порицать самого себя, чем другого, умение сочувствовать, а не злорадствовать при виде несчастья другого, независтливый характер. Наиболее опасна для дружбы клевета: "Меч рубит, а клевета разделяет друзей" .

 Вопрос о мнимых друзьях перерастает в вопрос о притворстве—качества человека низкого нрава. Такой человек хвалит и порицает то, что этого не заслуживает. Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам.

 Цель воспитания - достижение  добродетели - лучше совершать убеждением и доводами рассудка, чем принуждением. В основе воспитания - способность к стыду, т. е совесть. Человека бесстыжего воспитать нельзя. Лучшее наставление для детей—пример отца. Нужно избегать общения с дурными людьми, воспитанный даже не должен разговаривать с невоспитанным, ведь "прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда". Воспитание не всемогуще, поэтому "прекрасное узнают и стремятся к нему только люди, созданные для него".

 С воспитанием связано обучение. Сама способность стыдиться приходит  к человеку в процессе обучения (когда его учат письму, музыке, гимнастике и т. п.). Обнаруживая  свое неумение и незнание, человек  стыдится, осознает свою ограниченность  и утрачивает свою гордыню, если она у него была. Образование - украшение для счастливых, убежище для несчастных. Для образования нужны три вещи: природные способности, упражнения и время.

Богатство и бедность  для Демокрита это моральная, а несоциальная проблема. Богатые и бедные будут всегда. Следовательно, дело в том, как относиться к богатству и к бедности. Богатством надо пользоваться разумно, принося пользу народу. Бедным надо радоваться тем, что имеешь, и смотреть не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже. Здесь Демокрит софистичен: богат не тот, кто владеет имуществом, а тот, кто беден желаниями, более того, бедняком быть лучше, чем богатым, ибо бедняки избегают злых козней, зависти и ненависти. Именно они счастливы. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве, оно не в стадах и золоте, не в рабах и не в деньгах. Счастье - в душе. Если у животных главное - их телесная природа, то у человека - душевный склад.

 Эвтюмия - "хороший дух" - определяется как "такое состояние,  при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью" Поскольку здесь везде говорится о страхе как главном препятствии к эвтюмии, то эвтюмия есть также и атамбия - свобода от страха. Эвтюмия - это уравновешенность, гармония, размеренность, симметрия, безмятежность, невозмутимость, бесстрастие, благое состояние духа, не тождественное наслаждению. Мятежность - противоположный эвтюмии образ жизни.

 Средства-достижения эвтюмии  - мера во всем, умеренность, золотая  середина, ведь "прекраснее во всем середина" (Л 739). Надо быть умеренным в наслаждении, не стремиться к преходящему, побеждать в себе страсти, а этому учит философия - "философия освобождает душу от страстей". Надо вообще избегать перегрузок: "Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной, и, что бы ни делал, он не должен стремиться [делать] свыше своих сил и своей природы. Но даже если счастье благоприятствует и, по-видимому, возносит на большую высоту, должно предусмотрительно отстраниться и не касаться того, что сверх силы. Ибо надлежащий достаток надежнее, чем избыток".

 Умеренность распространяется  Демокритом и на само познание: "Не стремись знать все, чтобы  не быть во всем невеждой".

 Однако все эти моральные предписания рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, то в праве не было бы надобности. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Они живут незаметно. Мудрец уклоняется от политической деятельности. Он предпочитает найти одно причинное объяснение обладанию персидским царством. Мудрец—гражданин мира: "Для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир—родина для высокого духа".

 Право, по мнению Демокрита, хуже морали. Но оно необходимо для толпы. Предписания закона искусственны, это дурное изобретение. Демокрит говорил, что "мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно". Законы созданы людьми. Если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно; ведь зависть рождает начало вражды. Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон - только свидетельство их собственной добродетели.

  Демокрит - сторонник демократической формы правления и враг монархии. "Бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько ж.е, насколько свобода лучше рабства". Лучше быть бедным, но свободным, чем богатым, но несвободным. Такова мысль Демокрита - апологета свободного духа.

 Демокриту принадлежит выдающееся  учение о самостоятельном историческом  прогрессе людей от звероподобного  состояния к цивилизованному.  У Демокрита люди до всего  дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой. Демокрит говорит, что "путем подражания мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению".

 В первобытном состоянии люди, живя порознь, вели неупорядоченную звероподобную жизнь, питались травами и плодами деревьев. Люди не знали тогда ни земледелия, ни какого-либо другого искусства. С дикими зверями они сражались на равных. Не знали огня, не умели приготовлять пищу, ходили нагими, не умели откладывать плоды про запас. Многие гибли, особенно зимой. С переходом от первобытного состояния к цивилизованному под влиянием нужды люди стали помогать друг другу, собираясь вместе. Сообща они научились укрываться в дуплах деревьев, в зарослях, расщелинах скал и пещерах и, распознав, какие из плодов пригодны для хранения, стали складывать их в пещерах и питаться ими в течение всего года. В этот период люди вели жизнь простую, свободную от излишеств и взаимно дружелюбную, не имея ни царей, ни начальников, ни властителей, не зная ни войн, ни насилий, ни хищений и умея вести только свободную жизнь без излишеств и во взаимном дружелюбии.

 Но когда, став изобретательнее  и предусмотрительнее, люди открыли  употребление огня, то обратились и к более "горячим", хитродерзостным делам. Понемногу стали развиваться искусства. Вообще нужда и опыт были для человека учителями во всем. Они толкали его вперед, так как от природы он был способен ко всякому учению, благодаря наличию рук, рассудка и умственной гибкости.

 Люди не всегда владели  речью. В первобытном состоянии  речи не было. Речь стала возникать  в связи с общением людей.  Из голоса, первоначально невнятного  и нечленораздельного, постепенно  стали вылепляться слова, и  люди, устанавливая между собой знаки для каждого предмета, создали для себя общепонятный способ сообщений обо всем.. И так как такие системы возникли везде, где живут люди, то не все люди имеют общий язык, а в каждом месте речь сложилась, как пришлось. Поэтому существуют разные языки, для которых первые системы, возникшие у всех народов, стали исходными.

 Проблема возникновения языка  включает в себя вопрос, как  существуют слова - по природе  или по установлению. Пифагор,  например, думал, что имена существуют  по природе. Давать имена -дело того, чей ум созерцает природу сущего. Первые люди, давшие названия вещам, благодаря своей исключительной мудрости выразили с помощью имен внутренние сущности вещей, например имя Зевса — символ и звуковой образ творческой сущиести. Демокрит же, напротив, считал, что имена существуют по установлению, и доказывал это, приводя четыре довода: 1) одно-именность разных вещей, 2) многоименность одной и той же речи

 в разных языках, 3) переименования, 4) отсутствие соответствия в словообразовании, например: от слова "мысль" можно образовать глагол "мыслить", почему же от слова "справедливость" нельзя образовать глагол "справедливеть"? Значит, имена возникли случайно, а не присущи вещам по природе. Это учение Демокрита содержалось в его работе "О наименованиях, или Об именах".

 У Демокрита были работы "О  поэзии", "О красоте стихов", но все это также погибло.  Известно только то, что он  правильно учил: "Никто не может  стать хорошим поэтом без воспламенения  души и какого-то порыва безумия".

 Источник религии, в трудах Демокрита – это страх перед грозными явлениями природы. Не умея объяснить происходящее в мире естественными причинами, они все объясняли провидением богов. Этому мнимому объяснению атомисты противопоставили материалистическое учение: "Левкипп же, Демокрит и Эпикур считают, что мир ... не одушевлен и управляется не провидением, а некоей бессознательной природой". Люди не знали о смертной природе человека. Таким образом, атомисты - атеисты. Правда, этому, казалось бы, противоречит то, что мы говорили об образах богов. Но таким образом Демокрит пытался объяснить то, во что уже верили эллины: в то, что боги иногда являются людям. Но, объясняют атомисты, являются не боги, а только их неизвестно как сложившиеся образы. Если что и считать богом, так разум. Демокрит фактически упразднял богов.