Религия как социалный институт

Религия — символическая  система, система знаков, в которой  социологический анализ должен увидеть  реальность, служащую ее базисом, т. е. общество.

Главные функции религии:

1. общественная интеграция,
2. порождение (генезис) культуры,
3. трансляция культуры (воспроизводящая),
4. дисциплинарная (принуждения и контроля),
5. эйфорическая (создание радостного чувства социального благополучия).

Религия позитивно влияет на общество.

Все религиозные обряды подразделяются на два вида — негативные и позитивные.

Цель негативных — резко разграничить священное и светское, предотвратить осквернение священного светским, приблизить человека к священному ценой самоотречения, самоуничтожения или крайнего аскетизма.

Задача позитивных обрядов  — приобщение верующих к священному миру.

Религия вечна, поскольку  всегда будет существовать необходимость  облекать отношения человека и общества в идеологическую форму. Область  традиционной религии все более  и более сужается.

По мнению Вебера, понятия религии и социальности тождественны.

Магические и культовые  действия всегда имеют посюсторонние  цели — это прежде всего регулирование  погоды (вызывание дождя, укрощение  бури и т. д.), лечение болезней ( в том числе изгнание злых духов из тела больного), предсказание будущих событий и пр.

Магическое и ритуальное действие, по крайней мере относительно рационально.

Предметом социологии должны быть мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной, ясным самосознанием.

Для священнослужителя необходима индивидуальная харизма — совокупность необычных, сверхъестественных способностей индивида, благодаря которым он в  состоянии быть магом, шаманом, пророком, основателем новой религии. Эти  способности представляют собой  огромную социальную силу, но силу иррациональную.

Особенности религии зависят  от специфики деятельности ее носителей.

Магические элементы наиболее характерны для религий земледельческих  народов и — в рамках высокоразвитых культур — для крестьянского  сословия; вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии  народов-завоевателей и военного сословия; рационалистический характер носит  религия городских сословий, в  частности ремесленников, которые  меньше, чем земледельцы, зависят  от внешних, природных условий и  в большей степени — от ритмически правильного, рационально организованного  трудового процесса.

Поскольку мировые религии  возникают и распространяются не среди одного сословия, то в них  присутствует в своеобразных сочетаниях целый ряд различных моментов.

В религии соединены два  начала: этически-рациональное и иррационально-магическое.

Проблема спасения — одна из центральных в религиозной  этике.

Классификация религий в  зависимости от того, какие пути спасения они предлагают.

Возможны два основных варианта: спасение через собственные  действия (буддизм) и спасение с помощью  посредника — спасителя (иудаизм, ислам, христианство).

В первом случае методами спасения являются либо ритуальные культовые  действия или церемонии, либо действия социальные (любовь к ближнему, благотворительность, забота о ближних в конфуцианстве), либо, наконец, самоусовершенствование.

Во втором случае (спасение через спасителя) — также несколько  вариантов спасения:

во-первых, через институционализацию (принадлежность к церкви как условие  спасения в католицизме);

во-вторых, через веру (иудаизм, лютеранство);

в-третьих, через милость  предопределения (ислам, кальвинизм).

Вебер различает пути спасения, зависящие от внутренней установки.

Обнаруживает два разных типа: спасение через активное этическое  действие и спасение через мистическое  созерцание.

В первом случае верующий осознает себя как орудие божественной воли; необходимым условием этического характера  его деятельности является аскеза.

Тут возможны два случая:

или целью является бегство  от мира — и тогда аскетизм есть средство освобождения от всех уз, связывающих  человека с миром, или же целью  является преобразование мира (кальвинизм) — и здесь аскеза служит целям  мирской экономической, научной  и другой деятельности.

Второй — созерцательный — путь имеет целью достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном.

Средством здесь служит тоже аскетизм; как и в случае активной деятельности, аскетизм здесь тоже рационален.

Рационально-аскетическое поведение  направлено, однако, на отрешение от посюстороннего мира и погружение в  сознание бесконечного.

Религия — последняя, далее  несводимая основа всех ценностей.

В основе любой религии  лежат:

1.      Анимизм (вера в вечную жизнь бессмертной души)

2.      Фетишизм (вера в сверхъестественные свойства материальных и нематериальных предметов и явлений)

3.      Магия (вера в возможность общения со сверхъестественным, влияния на него)

Элементами религии являются:

1.      группа верующих в единый символ веры;

2.      интерес к явлениям, которые считаются членами данной группы священными и сверхъестественными;

3.      специфическая система верований, обычно содержащаяся в священном тексте (книге, совокупности книг);

4.      образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам (обряды, ритуалы);

5.      представления о должном («праведном») образе жизни (религиозный кодекс поведения)

Следует сказать, что в современном  обществе религия имеет весомое  значение. В обществе широко используются религиозные символы и сюжеты. Религия все чаще рассматривается как фундамент подлинной культуры, как важное средство нравственно-духовного возрождения российского общества.

 

 

§2. Анализ религии как социального института

 

Для объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, позволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества

Институциональный подход к  изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных  ступенях развития общества. Исторически  первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. Вступление человечества в эпоху цивилизации  знаменовалось возникновением гораздо  более сложных типов религиозных  систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием  политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система.

Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.

С социологической точки  зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система философской  верой двух взаимосвязанных уровней:

1) ценностно-нормативной  модели, включающей в себя совокупность  верований, символов и предписаний,  относящихся к определенному  кругу явлений и предметов, называемых священными ;

2) структуры поведенческих  образцов, управляемых и регулируемых  посредством религиозных норм  и верований.

Ценностно-нормативный уровень  религии представляет собой сложную  совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает  Библия, в мусульманстве - Коран и  т.п. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о  мире, природе, космосе, человеке и обществе. Эти знания тесно переплетаются  с художественно-образным, подчас фантастическим изображением земной жизни. Своеобразие  религиозных понятий и идей заключается  в том, что они оказывают сильное  воздействие на психику и эмоции верующих, порождая у людей чувства  радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви  к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего  особое "религиозное чувство".

Религиозные верования и  знания могут быть рассмотрены как  ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл  и значение предельных состояний  человеческого бытия, о которых  говорилось выше. Наряду с этим они  включают в свое содержание моральные  ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого  общежития. Содержат они и гуманистическую  ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе  религии принадлежит религиозной  символике, такой как крест и  распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы и т.п. Все религиозные  действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной  службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым  соприкасается верующий во время  культовых действий, а с другой - призвано вызвать у верующих соответствующие  религиозные чувства и настроения.

Характерной особенностью религиозных  образцов поведения и действия, резко  отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных  моментов. Это дает основание относить "религиозное действие" к типу нелогичного, нерационального социального  действия, которое в значительной мере связано с эмоционально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения  рационального и нерационального  аспектов человеческой деятельности в  социологической и философской  литературе нередко однобоко интерпретируется - заостряется на противопоставлении двух полярных типов - науки и религии.

Центральное место в религиозной  деятельности принадлежит отправлению  культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям  формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся  религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и  т.п. Культовые действия рассматриваются  верующими как акт непосредственного  взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными  силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых  действий:

1) магическое (колдовское)

2) умилостивительный культ.

Магические элементы присущи  любой религии, как уже отмечалось, они занимали большое место в  первобытных религиях. В мировых  религиях магические действия наполнились  новым содержанием и оказались  подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего заключается в  том, что верующие в ходе совершения культового действия обращаются к объектам поклонения с различными просьбами  и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и событиям, происходящим в окружающем мире. В любой достаточно развитой религиозной организации  существует особая группа лиц (жрецы, священнослужители и т.п.), которые выступают посредниками между божественными, священными силами и объектами, и группой верующих. В первобытных религиях культовые действия, как правило, совершались коллективно, с участием всех взрослых членов рода или племени. В более развитых религиозных системах разрешается индивидуальная культовая деятельность, как например, молитва верующего у себя дома.

Важную роль в социологическом  исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации, Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда  она отождествляется с социальной системой, и в узком - когда под  организацией понимают внутреннее устройство религиозных общин и способы  управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин "религиозная  организация", наряду с понятиями "религиозного сознания" и "религиозного культа" использовался для описания и анализа природы религии  в марксистской социальной философии.