Этнический состав населения России. Проблемы толерантности в России

Разумеется, сознание принадлежности к одной этнической общности может  заместиться сознанием принадлежности к другому этносу, но это происходит не в результате волевого решения  человека, а в силу определенных объективных условий.

Если человек навсегда попадает в иноэтничную среду, то он вынужден, чтобы нормально жить в новых условиях, овладеть языком, на котором говорят окружающие его люди. Шаг за шагом он начинает впитывать ранее чужую для него культуру и постепенно все больше забывать о той, что была для него родной. Этот длительный процесс, который именуется этнической ассимиляцией, этническим втягиванием или растворением, завершается изменением сознания этнической принадлежности. Но чаще всего это происходит только во втором или даже третьем поколении.

Полному завершению процесса этнической ассимиляции мешает, конечно, осознание этнической общности как  общности происхождения. Не только человек, первым оказавшийся в иноэтничной среде, но и его потомки помнят, что хотя по языку и культуре они теперь ничем не отличаются от окружающих их людей, но по происхождению, по крови они иные. Так возникают такие характеристики, как американец ирландского, немецкого и т.п. происхождения. И память американцев о различии их происхождений мешает им стать одним единым этносом. Особенно это наглядно видно на примере афроамериканцев (негроидов), которые действительно по своей телесной природе отличаются от других жителей США, которые в большинстве своем принадлежат к числу европеоидов.

Культурно-языковой или только языковой ассимиляции могут подвергнуться  не только отдельные индивиды, но целые  группы людей, принадлежащих к тому или иному этносу. И если они  при этом они не утратили прежнего этническое самосознания, то продолжают оставаться членами исходного этноса. Но при этом они образуют в его  составе особую группу. Таковы тюрехане, которые полностью перешли на русский язык, но при этом сохранили память о своем мордовском происхождении.

 

 

3. Национальный состав России.

«Россия – не государство. Россия – вселенная! Сколько в  ней климатов, сколько народов, сколько  языков, нравов и верований». (Екатерина  Великая)

Согласно данным переписи населения 2010 года, в России проживают  представители более 180 национальностей (этнических групп). Важность этого  факта отображена в преамбуле  к Конституции РФ. Около 80 % населения  России составляют русские.

Используя языковую классификацию, при которой народы, говорящие  на родственных языках, объединяются в семьи и группы, можно дать следующую, достаточно условную характеристику населения РФ.

Подавляющее большинство  населения относятся к индоевропейской  языковой семье. Она составляет более 80% всех жителей. К ней относится славянская группа (русские, украинцы, белорусы, поляки, чехи, болгары, сербы), иранская группа (таджики, осетины, курды), романская группа (молдаване, цыгане) и германская группа (евреи, немцы).

Далее следует алтайская  языковая семья, численность которой  около 8% населения. Ее составляет тюркская группа (якуты, чуваши, татары, алтайцы и т.д.), монгольская группа (буряты, калмыки), тунгуссо-маньчжурская группа (эвены, эвенки, нанайцы) и палеоазиатская группа (чукчи, коряки).

Следующая семья – уральская. Она составляет около 2% населения  РФ. В нее входит финская группа (карелы, коми, коми-пермяки, марийцы, мордва), угорская группа (ханты, манси), самодийская группа (ненцы, селькупы).

Завершает условную характеристику населения РФ кавказская языковая семья, составляющая более 4%. Это картвельская группа (грузины), дагестанская группа (аварцы, лезгины, лакцы, даргинцы и  т.д.), адыго-абхазская группа (адыгейцы, абхазцы, черкесы, кабардинцы) и нахская группа (чеченцы, ингуши).т менее 5 % населения.

 

По данным переписи населения  от 2010 года общая численность населения  России — 142 млн 905 тыс. 200 человек.

 

 

Русские	80,91 %
Татары	3,9 %
Украинцы	1,4 %
Башкиры	1,2 %
Чуваши	1,0 %
Чеченцы	1,0 %
Армяне	0,9 %
Азербайджанцы	0,4 %
Прочие	9,7 %

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Понятие «толерантность» и его актуальность в условиях современной России.

Социокультурная ситуация в  нашей стране, равно как и в  прочих многонациональных и поликультурных обществах, всегда характеризовалась  неоднозначным отношением членов социальной группы к представителям иных национальных культурных групп.

Жизненный опыт людей позволяет  утверждать, что они создают вокруг себя не только материальный мир, но и  мир человеческих взаимоотношений, включающий в себя систему социального  поведения, которая регулируется обычаями, традициями, нормами, характерными для  определённых национальных и культурных сообществ. Представители населения  различных стран, каждая обособленная социальная группа, сельские и городские  жители – все они живут в  мире своих правил и норм, обычаев  и традиций, которые выражаются в  особом языке, манере поведения, религии, системе этнических взглядов, социальных институтах. На основе различий в системе  нравственных и этических норм, обычаев  и традиций уже в первобытную  эпоху появились антитезы: «мы  – они», «свои – чужие», «Я –  другой». Человек как субъект  и как личность не существует без  другого, той единицы, той точки  отсчёта, которая даёт представление  о соразмерности человека в его  сравнении с себе подобным. Философская категория «Другой» рассматривается в качестве центральной в трудах целого ряда философов.

Современный аргентинский философ  и теолог Энрике Дуссель, подчёркивая этический характер латиноамериканской философии и полагая, что осмыслить существование латиноамериканца в его самобытности можно только с позиции этики, считает, что категория «Другой» отражает специфическое положение Латинской Америки по отношению к Европе. Фихте использует собственный вариант данной категории, заключая его в антитезу: «Я есть» - «Это не я», или, как заметил А. Ламартин: «… одной души нет рядом – и весь мир опустел». М.М. Бахтин определил потребность в соразмерности «себя с Другим» понятием «значимый Другой»; сущность человека, его самость проявляются лишь в диалоге, во взаимодействии с другим человеком. Но в силу индивидуального восприятия окружающего мира, каждая личность по-своему понимает особенности культурной среды представителя аутгруппы, которая определяется как группа, в которой данная личность не принадлежит. Такой взгляд на общество, при котором определённая группа считается центральной, а все остальные группы соизмеряются и соотносятся с ней, называется этноцентризмом. Факты негативного влияния этноцентризма подтверждаются рядом социологических исследований. Так, например, ещё до распада СССР Институт социологических исследований АН СССР опросил 12 тысяч человек в ряде республик и областей. Выявилось, что имеет место «значительная распространённость отрицательных высказываний о людях других национальностей, их обычаях и традициях. Они имели место в Туркмении у 54 процентов опрошенных, в Киргизии – у 56, в Грузии – у 55, в Литве – у 64 процентов».

          Основным понятием исследования является «толерантность». Значение данного слова при употреблении его в обыденных ситуациях легко улавливается из контекста. Однако при попытке дать научное определение толерантности возникают немалые трудности, так как данное понятие используется в самых разных областях знания: этике, психологии, политике, теологии, философии, медицине и др. Слово «толерантность» вошло в употребление в русском языке сравнительно недавно; в энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона даётся лишь небольшая статья о существительном «толерантность», как о терпимости к иного рода религиозным воззрениям.

По сути своей, понятия  «толерантность» и «терпимость» синонимичны. Согласно толковому словарю  русского языка под редакцией Д.Н. Ушакова, «толерантность» - производное от французского tolerant – терпимый  (подобные примеры синонимичности данного понятия содержатся и в других языках; например: нем. Duldsamkeit – терпимость и Toleranz – толерантность).

В словаре В.И. Даля слово «терпимость» трактуется как свойство или качество, способность что или кого-либо терпеть «только по милосердию, снисхожденью». Подобным же образом трактует данное понятие и большинство современных словарей; так «Современный словарь иностранных языков» определяет понятие «толерантность» как «… терпимость, снисходительность к какому-либо, чему-либо», а «Большой энциклопедический словарь» под общей редакцией А.М. Прохорова трактует «толерантность» как «…терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению». Расширенное определение толерантности, раскрывающее необходимость и позитивную сущность данного качества, содержится в Краткой философской энциклопедии: «Толерантность (от лат. tolerantia – терпение) – терпимость к иного рода взглядам, нравам, привычкам. Толерантность необходима по отношению к особенностям различных народов, наций и религий. Она является признаком уверенности в себе и сознания надёжности своих собственных позиций, признаком открытого для всех идейного течения, которое не боится сравнения с другими точками зрения и не избегает духовной конкуренции». Более полным представляется определение терпимости, данное в словаре по этике под редакцией А.А. Гусейнова и И.С. Кона: «Терпимость – моральное качество, характеризующее отношение к интересам, убеждениям, верованиям, привычкам и поведению других людей. Выражается в стремлении достичь взаимного понимания и согласования разнородных интересов и точек зрения без применения давления, преимущественно методами разъяснения и убеждения…». Данное определение не ограничивает, в отличие от предыдущего, применения толерантности только к представителям иных наций, народностей и религий и отмечает моральную основу данного качества личности. Но и определение словаря по этике не является окончательным, так как в нём, подобно и ранее упомянутому определению, и определению, данному американским словарём «American Heritage Dictionary», трактующим толерантность в широком смысле как «способность к призванию или практическое признание и уважение убеждений и действий других людей», не идёт речи о признании и уважении самих людей, которые отличаются от нас - признании как отдельных личностей, так и социальных или этнических групп, к которым они принадлежат.

    В России проживает  сложное по этническому и религиозному  составу население. Российский  народ обладает историческим  опытом межрелигиозного и межэтнического  взаимодействия, опытом поддержки  и развития больших и малых  культур. Россия не может быть  отнесена к категории государств, где существует открытая дискриминация  этнических и религиозных меньшинств. Все группы признаются государством, их права на сохранение культуры  и целостности гарантируются  Конституцией. В Российской Федерации  обеспечиваются условия для воспроизводства  культур и для обеспечения  прав и запросов граждан, основанных  на их принадлежности к той  или иной национальности. В федеральных  органах власти и в других  общественных сферах в достаточной  мере представлены граждане разных  национальностей. Утверждение федерализма  отражает толерантную природу  самого государственного устройства  Российской Федерации. В России  приняты законы, которые гарантируют  права граждан, принадлежащих  к этническим, языковым и религиозным  меньшинствам, а также ратифицированы  и соблюдаются международные  конвенции в этой сфере.  
 
             В тоже время в России, прежде всего в крупных городских центрах, имеют место проявления экстремизма, рост расистского и иного мотивированного межгрупповой ненавистью насилия, повышение агрессивности в проявлениях бытовой ксенофобии. Серьезную угрозу представляет радикальный национализм, который разделяет россиян по этническому признаку и препятствует утверждению общероссийской идентичности. Под влиянием подобных лозунгов и других факторов экстремисты прибегают к насилию в отношении этнических меньшинств, мигрантов и иностранных граждан. Это привело к многочисленным случаям погромов, избиениям сотен и убийствам десятков людей. Неприемлемым для страны, которая внесла решающий вклад в разгром фашизма во Второй мировой войне, является появление неофашистской идеологии и деятельность профашистских групп, распространение фашистской символики и литературы, пропаганда экстремизма и ненависти, в том числе и через Интернет. Язык вражды и группы ненависти присутствуют главным образом среди молодежи, хотя идеологами и организаторами выступают взрослые люди, в том числе политики и интеллигенция.  
 
             Радикальный национализм проявляется также в узурпации власти и ресурсов в пользу представителей одной этнической группы, в попытках изменить состав населения путем насильственного изгнания этнических «чужаков», в сужении жизненных возможностей для так называемого «нетитульного» населения в ряде российских республик. Регионом с наиболее выраженной русофобией являются республики Северного Кавказа, где произошло массированное «выдавливание» русскоязычного населения, сопровождавшееся насилием и убийствами.  
 
            Толерантность и либерально-рыночные реформы оказались трудно совместимыми. Преуспевающие в бизнесе часто демонстрируют неспособность к самоограничению, гражданской солидарности и уважительности к другим. Получившие власть проявляют нетерпимость к своим предшественникам, личную алчность и нескромность. Освобожденная от политического контроля культура и информация не смогли столь быстро сформировать этику самоограничения, терпимости и взаимного уважения, уступая штампам насилия и другим формам коммерческого примитива. Деструктивную роль играют средства массовой информации, не имеющие общепринятого этического кодекса, когда усилиями журналистов распространяются негативные этнические стереотипы, экстремистские взгляды и ксенофобия. Общегосударственные информационные и образовательные системы недостаточно отражают культурное многообразие населения России и установки на толерантное восприятие различных традиций и ценностей. Государственные информационно-образовательные системы в ряде республик предпочли пропаганду местного национализма и отторжение общероссийских ценностей и русской культуры.  
 
            Общество и государство в России пока не смогли предложить адекватные ответы на вызовы радикального национализма и экстремизма. Принятый в 2002 году Федеральный закон «О противодействии экстремистской деятельности» пока действует слабо. Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001-2005 гг.)» закончилась преимущественно методическими разработками и не переросла в общественную кампанию и в практическую деятельность. Предпринимаемые в некоторых регионах страны усилия и проводимые мероприятия в рамках политики многокультурности и по обеспечению этноконфессионального согласия не получают должного освещения и поддержки. Но самое главное – это провал правоприменительной практики по части быстрого реагирования и адекватной, в том числе и судебной, оценки индивидуальных и групповых форм проявлений экстремизма и насилия. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Межэтническое взаимодействие

Изменения в сфере индивидуальной и групповой национальной идентичности в многонациональном обществе осуществляются в процессе межэтнического взаимодействия.

Существующие подходы, объясняющие  и описывающие содержание и механизмы  процесса взаимодействия представителей разных этнических групп, можно разделить  на 3 основные типа. В первом подходе  процессы межэтнического взаимодействия рассматриваются в категориях ассимиляции; второй – исходит из принципа доминирования  субординационных отношений в системе  межэтнической коммуникации; и третий базируется на принципе «культурного плюрализма» - возможности сосуществования  в обществе разных этно-культурных сообществ.

Доминирующей теорией  в рамках изучения влияния процесса межэтнического взаимодействия на изменения  национальной идентичности является теория ассимиляции. Одна из наиболее полных концепций ассимиляции была разработана  американским социологом Мильтоном  Гордоном, выделившим 7 основных стадий, которые проходят этнические группы до полной ассимиляции (растворении) в  другом этносе, а именно:

1. Культурная ассимиляция (или аккультурация) – принятие социокультурных стандартов доминирующего этноса;
2. Структурная ассимиляция – широкомасштабное вхождение членов этнического меньшинства как в формальные, так и неформальные общественные структуры и институты;
3. Брачная ассимиляция – высокий процент этнически-смешанных браков;
4. Идентификация – развитие чувства социальной общности по отношению к доминирующей группе;
5. Принятие культурных норм – отсутствие предубеждений и предрассудков;
6. Принятие поведенческих стандартов – отсутствие дискриминации;
7. Гражданская ассимиляция – отсутствие ценностного и силового конфликтов.

В отличии от позиции последователей унификационного направления, в котором предполагается, что изначальный конфликт между различными социокультурными группами общества будет разрешен за счет естественного процесса унификации (ассимиляционный подход), субординационные, или конфликтные, теории предполагают, что субординация этнических или расовых групп будет существовать. Другими словами, в то время как в ассимиляционном подходе принят тезис о том, что неудовлетворительная внутригрупповая ситуация приводит членов группы к смене групповой принадлежности, а в рамках концепции «культурного плюрализма» считается, что данная ситуация должна вести к мерам по улучшению внутригруппового порядка, то в субординационном подходе неудовлетворенность членов группы своим социальным, экономическим, культурным и т.д. положением разрешается за счет постоянной социальной конкуренции и экспансии по отношению к другим группам.