Исторические этапы

План

1. Введение
2. Социальная мысль Античности и Средних веков
3. Мыслители эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества
4. Заключение
5. Литератера

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Введение

Термин «социология» в  буквальном смысле слова означает «наука об обществе» или «учение об обществе». Впервые его употребил французский  философ Огюст Конт в 1840-х. Однако, многие положения будущей науки  были предвосхищены в трудах Конфуция, индийских, ассирийских и древнеегипетских мыслителей. Особое место в обосновании  социальных идей принадлежит древнегреческим  философам Платону, Аристотелю. Французские  просветители 18 в. - Жан-Жак Руссо, Шарль  Луи Монтескье, Вольтер, Дени Дидро, представители утопической мысли - Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Клод Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн развили идеи о возможностях совершенствования общества в реалиях  Нового времени. Однако все социальные идеи, высказанные и сформулированные до 19 в., были предтечей социологии, ее истоками, но не самой наукой. Возникновение  социологии как науки отражает качественно  новый этап в истории общества, когда оно предстало в человеческом измерении - каждый человек становился субъектом исторического процесса. Этот коренной поворот в социальной практике и социальной науке связан с великими буржуазными революциями, в основном, с французской в  конце 18 в. Она провозгласила свободу, равенство, братство всех людей, независимо от социального происхождения, социального  положения, вероисповедания, национальной принадлежности. Именно с этого периода  начинается новое осмысление роли человека, изучения сознания и поведения людей  как активных участников экономических, социальных, политических и культурных изменений.

 

2.Социальная мысль античности и Средних веков.

Социология – относительно молодая наука, имеющая довольно четкие хронологические рамки своего появления. Обычно ее возникновение  связывают с именем французского философа Огюста Конта в середине 19 века. Это, однако, не означает, что  вопросы социального бытия раньше не интересовали исследователей. Наоборот они всегда были в центре их внимания. Об этом свидетельствуют сюжеты древних мифов, религиозные системы, различные философские учения, в которых весьма недвусмысленно ставились вопросы о природе человечества, его судьбе и земном предназначении.

Первых социологов античности называют социальными философами. Среди  них выделяют два гиганта – Платон (428/427 – 348/347 до н.э) и Аристотель (384-322 до н.э.). Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как усовершенствовать общество.

В философии Платона причудливо переплетаются моменты материального  и идеального, реального и фантастического, действительного и желаемого, создающие  общую картину бытия, венцом которой  выступает государство. Общество и  человек рассматриваются им как две симметрические и взаимодополняемые системы. Его главный тезис – правильное государство можно обосновать и построить с помощью науки, которая начинает с критического анализа социальных проблем, а заканчивает политическими рекомендациями усовершенствования общества.

Государство, по Платону, возникает  как результат естественного  разделения функций, выполняемых различными группами людей: одни заняты производством  товаров и их обменом, другие охраной  государства, а третьи – всецело  управлением.. Стабильным надо считать общество, поделенное на три класса: высший, состоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов; низший, состоящий из ремесленников и крестьян.

Особое внимание уделяется  воспитанию воинов, в которых видится  главная опора государства. Весь жизненный уклад подчинен одной  цели – сохранению мощи и целостности  государства. От рождения до зрелого  возраста воина должна сопровождать жесткая система воспитания и  образования, в которой особая роль отводится физической закладке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

В современном обществе высший класс наделен огромными привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. У Платона не так. Философ защищает не высший класс от общества, а общество от него. Элита не элита, если она не знает литературы, музыки, философии и математики. К управлению следовало допускать только достигших 50 лет. Аскетизм и суровый образ жизни уравновешивались правом беспрекословно командовать. Платон требовал от элиты нравственной чистоты. Не власть, а авторитет – основное орудие управления обществом.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек обеспечивает достижение целей идеального государства. Лучшей формой государства Платон считал аристократию. Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гармонии ведет к появлению извращенных форм государственного устройства такие, как олигархия, демократия и тирания.

Таким образом, в социологической  концепции Платона подробно анализируются  типы личности и типы общественно- политического  устройства.

Дальнейшее развитие образа политизированной культуры прослеживается в творчестве Аристотеля, который  указывал на то, что «человек по природе  своей есть существо политическое», т.е. предполагал, что природа нормального  человека определяется его «встроенностью»  в государственную систему. У  него опорой выступает средний класс. Кроме него существуют еще два  класса – богатая плутократия  и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется  в том случае, если:

• масса бедняков не отстранена от участия в управлении;
• эгоистические интересы богатых ограничены;
• средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.

Несовершенства общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным  распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к  выравниванию жизненных шансов.

Аристотель стремился  подробно проанализировать структуру  власти исходя из принципа ее троичности, т.е. расчлененности на законодательную, судебную и исполнительную.

Особое внимание уделяется  государственному устройству. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также  конкретные примеры государственного устройства ближайших соседей, Аристотель предложил свою интеграцию государственной  власти и ее разновидностей. Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и неправильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устройства. Правильным, по его мнению, является государство, которое служит всем членам общества, отстаивает общие  интересы. В тех случаях, когда  государственная власть нацеливается на отстаивание интересов отдельных  личностей или отдельных групп  населения, такая власть несет в  себе зачатки социальных напряжений и раздоров. Аристотелем выдвигается идея о трех хороших и трех плохих видах государственного устройства. К первым он относит царскую власть (законную монархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев общества) и политию (разумную власть большинства); противоположными же являются: тирания, олигархия и демократия.

Полагая, что все граждане в любом государстве делятся  на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что именно имущественное  расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. Нарушение баланса сил между  средними, с одной стороны, богатыми и бедными – с другой, способствовало переходам от хороших форм правления  к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от политии  к демократии и др.

Государство, таким образом, являясь выразителем социальной целостности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры общества. Служение государству представляется главной целью человека, его гражданским  долгом. Именно с позиции служения этому долгу рассматривались  деловые и духовные качества человека, принципы морали и права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности и утопизме, был нацелен на сохранение и упрочнение государства.

Постепенно складывается теологический тип культуры и  социальной философии со своими идеалами личности и государственного устройства. Многие мыслители средневековья  внесли свой вклад в обоснование  новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

На передний план выдвигались  не разум, а воля человека и его  вера, ибо предполагалось, что познать  акты Божественного творения и смысл  Священного Писания можно только через веру и волевые усилия. Разум только тогда имел свое оправдание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррационализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций средневековья: человек, общество, государство, история предстали в совершенно новом теоретическом обличии.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Человеческая история определяется борьбой двух миров – божественного  и земного, духовного и материального. Социальный антагонизм переводится  в плоскость антагонизма между  верующими и неверующими, между  праведными и неправедными.

Любовь к Богу – основная идея философско-теологической системы  Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает  его над остальным миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны  государства), так и неофициальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Аристотеля сугубо теологический смысл и характер.

Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько  обезоруживали разум человека, сколько  перестраивали его на более общие, универсальные основы бытия и  в тоже время показывали его собственную  слабость, невозможность полного  предвидения будущего, ибо чаще всего  случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам – к борьбе, крови  и уничтожению друг друга в  бесконечной войне за свои узкоэгоистические  цели.

Но к 13 веку, когда стали  пробиваться ростки нового позитивного  знании, к иррационализму обращались в основном реакционные круги  церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Эта реставрация  рационализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений Священного Писания, но и на природные явления. Разум  может познавать явления природы, высшие принципы бытия, рационально  обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления.

Разрабатывая систему  социально-политических идей, Фома Аквинский  прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В  частности, он выделял три разновидности  права: вечное, естественное и человеческое.

Вечное представляет собой  совокупность правил Божественного  руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Естественное является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положение этого права позволяет людям приобщаться к вечности Божественного права. Человеческое конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно меняются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т.е. право отдельно взятого государства.

 Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой  Аквинским политическим существом.  Из суммы таких существ складывается  государство, которое как целое  предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше  благо отдельно взятого человека. Тщательное выполнение каждым  человеком своих обязанностей, устанавливаемых  Богом, выступает как гарантия  достижения общественного блага,  что обеспечивает благо каждого  члена государства.

Фома Аквинский, уступая  новым веяниям, связанным с укреплением  феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляет собой  Божественное установление, хотя все  еще и подчеркивалась зависимость  государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как  демократия. Но эта форма правления  не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая  свою волю меньшинству, употребляется  тирании – одной из наиболее неприемлемых форм управления.