Религия как социальный институт

       1. Определение религии  как социального  института

       Исходным  пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание  ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, позволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, то есть связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоит в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, то есть самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.

       Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с "предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи полагают, что возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности.

       "Опыт  смерти, зла и страданий", - отмечает  известный американский специалист  в области социологии религии  Р.Белла, - приводит к постановке  глубоких вопросов о смысле  всего этого, на которые не  дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную Мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный... Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблемы - вот сфера религии.

       Р.Белла  отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия: она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного человека, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный символизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека.

       Что касается социологического определения  религии, то вышеприведенные рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих действий. Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим определение религии дает и Р.Белла в своей известной работе "За пределами веры", отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее существенная черта религии, религиозных символов и действий, заключается в их соотнесенности с конечными условиями человеческого существования - рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями, бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конечных условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.¹

       Своеобразную  культурологическую трактовку религии  предлагает Т.Парсон. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимосвязями (прямыми и обратными) четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и культурной систем - он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий". Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернетическим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры.

       Культурологический  подход к пониманию сущности религии  широко распространен в западной социологии, он имеет под собой  определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают  во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в неменьшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.

       Рассмотрение  религии в качестве социального  института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.

       Рассмотрим  характерные черты религии как  социального института.

       2.2. Анализ религии  как социального  института

       Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами, Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

       Вступление  человечества в эпоху цивилизации  знаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно греческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека: Аполлон - бог искусства, Гермес - торговли. Марс - войны и т.п. На вершине Олимпа восседает Зевс. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований.

       Другим  известным типом религиозных  верований выступает монотеизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI-V вв. до н.э.), христианства (1 в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо, хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариации в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. В христианстве, например, бог един в трех лицах (ипостасях): Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух.

       Как уже было сказано ранее, рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.

       С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен  как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными и 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.

       Ценностно-нормативный  уровень религии представляет собой  сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве - Коран и т.п. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Эти знания тесно переплетаются с художественно-образным, подчас фантастическим изображением земной жизни. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику и эмоции верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое "религиозное чувство".

       Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

       Исключительно важная роль в ценностно-нормативной  системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы и т.п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым соприкасается верующий во время культовых действий, а с другой - призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.

       Характерной особенностью религиозных образцов поведения и действия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание относить "религиозное действие" к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоционально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется - заостряется на противопоставлении двух полярных типов - науки и религии.

       Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: 1) магическое (колдовское) и 2) умилостивительный культ.