Религия как символическая система

     Стержнем в этих типах остается символическая модель организации человеческого опыта — познавательного, эмоционального, волевого, такое духовное состояние (его можно назвать убеждением), которое характеризуется нерасчлененностью этих трех компонентов, т.е. переживание некоего знания как личностно-значимого и достоверного.

     Понятие мировоззрения как религиозно-символической системы важно в том отношении, что не позволяет вычленить в качестве отдельных друг от друга феноменов верования (как чисто познавательный компонент), установки (как эмоциональный или аффективный) и ценности (как поведенческий или моральный компонент). Это связанные между собой аспекты религиозно-символической системы: верования — как познавательный, т.е. как различение истины и заблуждения, добра и зла; установки — как эмоционально-аффективный, т.е. отношение к объекту веры или индивидам и группам, которые признают или отрицают его; поведенческий — как пред расположение к действию, как движущий мотив, как побудительный стимул. В конкретно-исторических формах религии может доминировать какой-то из этих аспектов. Однако религиозные символы связывают верования в систему, структуру, которая определяет наше отношение к другим лицам, к группам, природе, к культуре, — отношение, которое включает в себя когнитивный, экспрессивный и оценочный факторы. Символы определяют, таким образом, способ нашей реакции на объекты и ситуации — то, что мы думаем о них и в каких терминах; то, какими мы их ощущаем, переживаем; наконец, какую ценность мы признаем за ними.

     Один из ключевых вопросов — об отношении верований и систем веры к ценностям, религиозного мировоззрения — к этносу. Если мировоззрение есть понимание общего строя жизни (когнитивный код), то этос — совокупность склонностей, устремлений, установок, мотиваций, всего, что относится к «качеству жизни» людей — морально-ценностные ориентации, эстетический вкус и стиль в отношении к самим себе и к другим, к миру, в котором мы живем (моральный код). Вместе взятые, они организованы, в терминологии Парсонса, в культурный код, являющийся главным средоточием стабильности сложных систем действия и их изменчивости, имеющей эволюционные последствия.

     Мировоззрение и этос, базирующиеся на символах «священных вещей», создают необходимые предпосылки и делают возможным такое восприятие мира, в рамках которого жизнь представляется осмысленной. В религиозной системе, представляющей мир как целое, мировоззрение и этос взаимно дополняют друг друга и усиливают. Мировоззрение подтверждает, обосновывает этос как укорененный в основе бытия, оправдывает и делает приемлемым этос в качестве исходной установки в отношении мира. В христианском мировоззрении это — противопоставление (в мифе о грехопадении) мира, каким он есть, и мира — каким он должен быть. Отсюда — религиозная этика неприятия мира или его принятия на определенных условиях: мир не безнадежен, он спасен искупительной жертвой, «крестом», человеческая жизнь в «этом»  мире обретает смысл, ей открыт «путь» — путь следования образцу, воплощенном в богочеловеке, который говорит: я есть истина, жизнь и путь.

     В свою очередь, этос придает авторитет религиозным взглядам на мир, поскольку символы претворяют факты в ценности, абсолюты, кристаллизирующие системы значений и увеличивающие их власть над людьми. Символы, священные образы связывают мировоззрение и этос и целостную систему значений, охраняя порядок в социальных структурах и в индивидуальном сознании. Если почему-либо религиозная космология оказывается недостаточно убедительной, это сказывается дезориентирующим образом на ценностных ориентациях, нарушении стиля жизни. Дюркгейм полагал, что опыт аномии можно описать как отсутствие целей, утрату идентичности, этических ценностей, как социальную неукорененность  индивида. Люди болезненно переживают утрату ощущения прочно устроенного мира и незыблемого морального порядка, утраты смысла.

     В конкретных религиях доминирующим может быть какой-то один из входящих в ее структуру элементов. «Если это ритуал, то религия относится к ритуалистическому типу, обрядоверие — так иногда характеризуют такие религии; если это ценности — этические религии, нормы — так называемые «религии закона».

     Парсонс относит религию к явлениям культуры, помещая ее в точку сочленения культуры с социальными сообществами, т.е. рассматривает ее как одну из структурированных, символически значимых систем, в которых и посредством которых ориентируются и направляются социальные системы и личности. Дюркгейм, по словам Парсонса, одним из первых понял, что некоторые религиозные ритуалы, усиливающие мотивацию на поддержание социальной солидарности, вместе с этим усиливают и мотивацию на более полное выполнение нормативных экспектаций, т.е. выполняют функции механизмов социального контроля и социализации. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

       Религия – символическая система, которая формирует человеческий опыт как познавательный, так и эмоциональный в решении главных проблем бытия. 

     Религиозные символы обеспечивают функционирование религии как системы коммуникации и как системы выражения и  объяснения опыта решения «конечных  проблем». Религиозное решение «конечных  проблем» жизни и смерти, добра  и зла, гибели и спасения — решение посредством символов, выраженное и интерпретированное символически. В религии символы выражают то, что иным способом никак не может быть выражено. Это единственный способ выразить священное, «священные вещи» есть символы, значения которых нельзя интерпретировать в терминах свойств, присущих самим этим вещам. Однако не только религиозная, но и вся повседневная жизнь человека связана с символами, которые напоминают ему что-либо, разрешают или запрещают, поражают и покоряют. Символ – это знак, образ, представляющий какую-то вещь или воплощающий какую-либо идею. Символами могут служить объекты (крест - символ христианской веры), действия (крестное знамение, коленопреклонение перед алтарем и т.д.), мифы или предания (библейское повествование о сотворении мира).

     Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи  различные фрагменты мира и области  общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они  предстают как некое обозримое связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых получают развитие религиозные концепции общего порядка бытия. Ритуал является более древней семиотической системой, предшествующей языку и представляет собой систему символических действий. Он зависит от системы верований, как правило, выраженных на языке мифов.

     Поскольку ритуальные действия ориентируются  на религиозные символы, мифы, которые  определяют их смысл, рассматриваются  как совершенно отличные от внешне схожих действий человека в обычной жизни: в христианском таинстве причащения человек «вкушает тело и кровь Христову» не для того, чтобы утолить голод и жажду. Ритуал обретает свое значение, становится ритуалом только в контексте соответствующего мифологического верования.

     Таким образом, религиозные символические  системы обеспечивают осмысленность  человеческого поведения, соотнося его с общим пониманием смысла жизни в контексте мироздания и общего порядка бытия. Религия  задает и поддерживает образцы поведения, соотносящиеся с задачами общества, государства или какой-то иной социальной общности. Религия представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт, еще и в том смысле, что в ней описывается не только реальный мир, но и мир, каким он должен быть. Тем самым религиозные символы предписывают, какой должна быть жизнь «по истине». Система религиозных символов оказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки и мотивации, т.е. глубину, интенсивность мироощущения, переживаний и направление человеческих действий.

     С помощью религиозной символики  полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие  пласты, формируя религиозное мировоззрение  в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может  быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству. 
 
 
 
 
 

Список  использованных источников

1. Альжев, Д.В. История и теория религий: Конспект лекций / Д.В. Альжев. – М.: Эксмо, 2008. – 160 с.
2. Борунков, Ю.Ф. Основы Религоведение: Учебное издание под ред. И.Н. Яблокова / Ю.Ф. Борунков, И.Н.Яблоков, М.П. Новиков, и др., 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Высшая школа., 2005. – 508 с.
3. Гараджа, В.И. Социология религий. Учебное пособие, для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей / В.И. Гараджа, 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ИНФРА – М, 2005. – 348 с.
4. Гараджа, В.И. Религоведение. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений и преподавателей средней школы / В.И. Гараджа, 2-е изд., допол. – М.: Аспект-Пресс, 1995. – 351 с.
5. Зубов, А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций / А.Б. Зубов. – М.: Планета детей, 1997. – 344 с.
6. Миронов, А.В. Основы религоведения: Рабочая книга преподавателя и студента / А.В. Миронов, Ю.А. Бабинов. – М.: НОУ, 1998. – 328 с.
7. Радугин, А.А. Введение в Религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций / А.А. Радугин, 2-е изд., допол. – М.: Центр, 2000. – 240 с.
8. Элиаде, М. Словарь религиозных обрядов и верований / М. Элиаде, И. Кушиано. – М.: «Рудомино», СПб.: «Университетская книга», 1997. – 163 с.
9. Яблоков, И.Н. Религиоведение: Учебное пособие / И.Н. Яблоков. – М.: Гардарики, 2004. – 317 с.
10. Яблоков, И.Н. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь минимум по религиоведению / И.Н. Яблоков. – М.: Гардарики, 2000. – 536 с.