Происхождения религии

Автор: Пользователь скрыл имя, 23 Октября 2011 в 22:51, лекция

Краткое описание

1. Богословские концепции.
2 Научные теории.

Файлы: 1 файл

Лекция 3.doc

— 121.00 Кб (Скачать)

Исходя  из специфики российского «обезболивания», убеждённый последователь К. Маркса В.И. Ленин (1870 – 1924) писал: «Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ» (Социализм и религия. ПСС. Т.12.- С. 143).

Маркс и его последовательны были убеждены в том, что религия будет отмирать по мере продвижения к коммунизму и в процессе воспитания нового человека. Но жизнь опровергла это убеждение. По мере выкорчёвывания религиозности в обществе народ приходилось во всем возрастающем масштабе пичкать сивухой в прямом смысле этого слова. Чем меньше был уровень религиозности веры – тем сильнее возрастало потребление алкоголя и других одурманивающих средств (в том числе и духовных).

Существование без веры в вечную жизнь, без надежды на возвращение к творцу лишало жизнь смысла. Бессмысленность жизнь приводила наплевательскому отношению к ней, к самоуничтожению народа.  

2. Социологическая  концепция.

Основатель  научной социологии Макс Вебер (1864 – 1920) доказывал, что религия возникает из объективных потребностей человеческого общества.Она:

- помогает  получить целостную картину мироздания и определить места человека в нем;

- придает смысл социальной деятельности и человеческой жизни в целом;

- задает  систему норм - мораль, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены;

- предлагает  идею воздаяния за беды, невзгоды  и несчастья, пережитые человеком в земной жизни.

Макс  Вебер указал на связь религиозных систем с социальной активностью людей. По его мнению феномен европейского капитализма объясняется особенностями протестантской этики. То обстоятельство, что она рассматривала «труд по призванию» как средство «религиозной гигиены», а успешность его - как «знак милости Божией», сделало протестантизм носителем «духа капитализма». Капитализм не мог бы получить такого развития на Западе, если бы ему не предшествовало формирование этого духа под влиянием «хозяйственной этики» протестантизма. 

3. Биологические и психологические концепции

Психоанализ (фрейдизм).

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3игмунд Фрейд (1856 - 1939) применил принципы обоснованного им метода психоанализа к исследованию религии. По его мнению, основу психики индивида составляет бессознательное - «Id» («Оно»), которое является психическим представителем «первичных влечений» - природного биологического начала.

Среди первичных влечений выделяются сексуальные - Эрос, а также к смерти,  разрушению - Танатос. Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется его «Ego» - «Я», (поверхностный слой душевного аппарата – сознание) которое соизмеряет деятельность «Оно» с принципом реальности. В ходе социализации личности формируется ещё одна структура - «Super-Ego» («Сверх-Я»), в которой усваиваются моральные, этические требования, идеалы и запреты.

Super-Ego воспроизводит в личности ту функцию, которую ранее выполняли родители и воспитатели. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.

«Я» оказывается  под давлением «Оно», с одной  стороны, и «Сверх-Я» - с другой. Стремясь примирить эти тенденции, «Я» постоянно терпит неудачу, а потому оказывается «льстецом, оппортунистом, лжецом».  

Super Ego 

Родители  -------------Ego---------------Общество   

                                                                        

                                     Эрос  -------------- ---  Id ----------------   Танатос 

У человека развивается чувство страха и вины, вытеснение влечений приводит к развитию   невроза.  

Согласно  3.Фрейду   невроз  - это индивидуальная религиозность, а религия представляет собой универсальный коллективный невроз. 

Коллективное  бессознательное

Ученик  З. Фрейда швейцарский психолог и   культуролог К. Г. Юнг   (1875-1961) разрабатывал концепцию «коллективного бессознательного». Оно складывается из неких «начальных образов» - архетипов (от греч. arche – начало;  typos - образ).

Архетипы  лежат в основе в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других порождений фантазии. Религиозные представления также являются символическим проявлением архетипов.

Коллективное бессознательное – фундамент религии, утверждал К. Г. Юнг,  а «религия является особой установкой человеческого ума... внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как «силы», духи,.,. демоны, боги, законы, идеи, идеалы - и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что «религия» - это понятие, обозначающее особую установку сознания, изменённого опытом нуминозного» (К. Г. Юнг. Психология и религия). 
 

«Новая  теология»

Разработана Эрихом Фроммом (1900 – 1980), немецко-американским философом, социологом и психологог. Он писал:

«...под  религией - я понимаю любую систему  взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения».

Религиозны все люди. Религиозность не обязательно связана с идеей Бога, атеизм не синоним безрелигиозности. Религиозность проявляется в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе.

В результате конфликта с официально признанными формами религиозности возникает невроз - личная форма религии.

Эрих  Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии.

Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель такой религии - послушание, а главный грех - неповиновение.

Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях. Она ориентирует личность на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу.

Религиозное переживание в гуманистической религии есть ощущение единства со всем сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви.

Гуманистическая религия развивает способности  любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а не покорность.

Имя религии Фромма – гуманизм. Она не нуждается в Боге. Она оказалась удобной для постсоветского общества, в котором одну религию без Бога – коммунизм пытаются заменить на другую.

Более ста лет назад   известный  церковный и общественный деятель  митрополит Макарий, в миру Михаил Петрович Булгаков предупреждал: «Общество людей без веры в Бога и бессмертие души, это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга».

Осталось  вспомнить Алешу Карамазова: «Если Бога нет, то все дозволено». 

«Научная» схема возникновения и развития религии: 

1. «Дорелигиозный период»  в истории человечества.

Сторонники  этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия.

Но после  тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно  обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики. Поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и осталась гипотезой.

В настоящий  момент можно с уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.

О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что в те времена человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир иной, где обитали умершие.

Примеры захоронений первобытных людей  в Крыму:

Пещера  Киик-Коба. В ней погребены ребёнок 6-7 месяцев и женщина. Останки лежат на правом боку, с поджатыми ногами. Над ними совершался погребальный обряд.

Пещера  Мурзак-Коба. 10-6 тысяч лет назад. Парное захоронение,  совершенное около 10 тысяч лет назад.  Захоронены мужчина и женщина, умершие одновременно. Женщина убита ударом тупым предметом по голове. Фаланги мизинцев у неё ампутированы за несколько лет до смерти (до сих пор этот обычай существует у некоторых племён Африки как свидетельство траура по умершему ребёнку).

Религиозные верования нашли отражение в  произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью определенных действий. 

2. Формирование «ранних  форм религии».

Религиоведение  различает несколько основных форм ранних религиозных верований:

Тотемизм - вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», которое на языке североамериканских индейцев племени оджибве означает «его род».

Фетишизм - наделение неодушевлённых предметов сверхъестественными свойствами и поклонение им. Получила название  от португальского слова fitico («магическая вещь»), которое, в свою очередь, является производным от латинского слова factitius («магически искусный»).

Эта форма  религии впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке, а затем многочисленные её проявления были выявлены во многих районах мира. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему по природе свойства - способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п. Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Анимизм - вера в существование душ и духов (от лат. anima - душа).

Детальный анализ анимистических верований был  дан английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе «Первобытная культура». Согласно теории Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний  транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывал понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире.

Информация о работе Происхождения религии