Православие и Йога

А какой  же грех в православии самый страшный, самый тяжелый, самый непростительный, за который нужно каяться непрестанно  и безостановочно? Нет, вовсе не убийство, не прелюбодейство и не чревоугодие. Самый ужасный грех – это гордыня. И ох как много верующих не знают об этом. Или знают, но не осознают. Ведь одно дело сказать на исповеди "каюсь в гордыне" и с чистой душой причаститься. А другое дело пойти после этого и зло обругать сына за немытую посуду, не пустить подчиненного в отпуск, чтобы не мнил о себе невесть что, жестко объяснить жене, где ее место в доме, и презреть соседа за пьянство.  

Гордыня на каждом шагу. Неосознанная и от этого  еще более страшная. Ослепленный  гордыней человек и убьет, и изнасилует и все другие смертные грехи совершит. И найдет себе оправдание. Но, избавившись  от гордыни, люди сливаются с Богом  и свет Божьей любви озаряет их души.  

Разве гордыня  и эго не одно и то же? 

Смертные  грехи в православии 

Всего же смертных грехов семь: гордыня, корыстолюбие, зависть, гнев, прелюбодеяние, чревоугодие и  уныние. 

Алчность  приводит к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов и завистников.  

Зависть или  недоброжелательство предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка и противоречит христианским добродетелям - великодушию  и состраданию.  

Человек, который  поддается гневу, чувствует себя обиженным или раздраженным, находится  в постоянной опасности совершить  ужасные поступки и причиняет  вред себе и другим. Главная причина  гнева - гордыня. 

Блуд и  обжорство являются формами сластолюбия. Они вызывают как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о ее истинном месте в жизни.  

Уныние - состояние  беспредметного недовольства, обиды, безнадежности  и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил.  

Все смертные грехи являются обратной стороной гордыни  или эго. А эго базируется на чувстве  собственной важности, страхе смерти и чувстве жалости к себе. Хорошо видно, что грехи гордыни, алчности, зависти и гнева есть проявлениями чувства собственной значимости, а блуд, чревоугодие и уныние – потаканием своей слабости, что расценивается как жалость к себе.  

Десять "заповедей" йоги 

В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок  для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) – "нельзя" и "следует" духовного  пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы – ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счет), то сама собой появляется благожелательность.  

Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину. 

Третья яма  – нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность.  

Четвертая яма – самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят  с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий  смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. 

Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность  к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность  к тому, что мы обычно считаем  своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Все – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу. 

Ниям или "следует" тоже пять. Это чистота, удовлетворенность, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Господу, набожность. 

Под "чистотой" разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.  

"Удовлетворенность"  это не самодовольство, а состояние,  в котором следует мужественно  пребывать перед лицом самых  тяжелых превратностей. То есть, нужно принимать все, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным. 

"Самоограничение" - это не несение внешних аскез,  а состояние невовлеченности  во все внешнее. Следует научиться  быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания. 

Интроспекция (самоанализ, самопознание) - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это  больше, чем самоанализ. Самоанализ все так же держит ум привязанным  к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается  обращение ума к Богу. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. 

Набожность  – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. 

Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются  с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить  еще и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится еще более очевидной.   

Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом. Такая практика называется исихазм.  

Что такое исихазм? 

По словам одного современного православного  богослова, если монашество является средоточием  православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия.  

Слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов.  В результате практики происходит обожение и восхождение к Богу.  

Не могу здесь не привести выдержки из замечательной  статьи А.С.Ригина "Безмолвие и  свет", посвященной исихазму.  

"Основной  метод исихазма состоит в многократном  повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй  меня грешного"). Приняв сидячую  позу и опустив подбородок  на грудь, молящийся "направляет  свой ум в сердце", замедляет  дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая ее ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", - пишет Ригин.  

Созерцание  этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно) или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Так происходит теозис – обожение человека. 

Далее читаем у Ригина: "Считается, что "помещение  ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приемом, восходящим еще к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный прием, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".  

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние  экстаза, однако, по словам Симеона  Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью  практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего все естество человека - дух, душу и тело  

С практикой  исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором  зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты).  

Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным  практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно четкие ассоциации с чакрами? Но автор очень мудро ушел от ответа на этот вопрос. "Учение о телесных центрах, а также приемы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять ее идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции", - говорит он.   

Немного истории и философии  исихазма 

Читая об истории  исихазма, невозможно отделаться от мысли  об удивительной схожести методов и практик, присущих православию и йоге. Смотрите сами. 

Это учение появилось в глубокой древности, задолго до того, как его основные принципы и методы были подробно разработаны  и описаны в трактатах отцов  церкви. 

Так, в сочинениях Макария Египетского (IV в.) есть учение об "обожении" -  прикосновении божественного начала к человеку, преображающего душу и тело. Для подвижников это была не абстрактная идея, а факт их внутренней духовной жизни, реальность их духовной практики. Во время непрестанной молитвы ум освобождается от страстей и озаряется светом. Это приносит в душу особенный внутренний покой. Это не апатия или безразличие, а глубокая тишина и невозмутимость духа, отказывающегося от высказываний и проявлений. Такое состояние можно сравнить с гладкой поверхностью воды в безветренный день, оно наполняет душу радостью и блаженством. Это блаженство дает чистоту сердца и девственность души, ту цельность души, которая и есть целью духовной практики подвижника.  

Подлинным отцом исихазма считают классика византийской мистики Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.). Именно ему приписывается авторство трактата "О трех методах сосредоточения и молитвы", который описывает методы практики, о которых мы говорили ранее - приняв сидячую позу и склонив голову к груди, подвижник намеренно замедляет дыхание и начинает произносить "Иисусову молитву", соединяя ее с ритмом дыхания и направляя в сердце, пока молитва не становится "самодвижущейся".  

Во второй половине XIII веке идеи Симеона Нового Богослова были развиты Никифором Исихастом (Никифором Уединенником), - итальянцем, принявшим православие и ставшим афонским подвижником; автором трактата "О трезвении и хранении сердца", где систематически излагается техника духовной практики исихазма.  

Основное развитие методов исихазма связано с именем настоятеля ряда афонских монастырей Григория Синаита (около 1250 - около 1330 гг.). В своей работе "О безмолвии и о молитве" Григорий Синаит пишет о двух стадиях иночества - монашеском делании (посты, подвижничество, удаление от мира и т.п.) и созерцании, состоящем в неделании. Созерцание, по Григорию Синаиту, имеет три стадии:  

- сосредоточение  и "молитва умом";