Личность Христа

«Исторический Иисус» — понятие, которым в западной науке обозначают реконструкцию  Иисуса с помощью современных  исторических методов. Историки изучают  библейские тексты, исторические источники  и археологические данные в попытке  реконструировать жизнь Иисуса в  его историческом и культурном контексте.^[9]

Епископ Пол Барнет (англ. Paul Barnett), специалист по раннехристианской истории, заметил, что современная история и древняя история — это две разные дисциплины, с различными методами анализа и интерпретации, и обратил внимание на то, что «исследователи древней истории всегда распознавали фактор „субъективности“ в имеющихся у них источниках», но они «имеют так мало источников в наличии по сравнению с их современными аналогами, что они охотно ухватятся за любые обрывки информации, оказывающиеся под рукой».^[10]

В книге «Исторический образ Иисуса»  теолог и историк церкви Эд Сандерс (англ. Ed Parish Sanders) использовал фигуру Александра Македонского как парадигму: имеющиеся источники сообщают нам много сведений о деяниях Александра, но ничего о его образе мыслей. «Источники об Иисусе [выглядят] лучше, чем те, что сообщают нам об Александре», и «преимущество свидетельств об Иисусе становится видно, когда мы задаёмся вопросом о том, что он думал».^[11]

Джон Кроссан (р. 1934) полагает, что Иисус был малограмотным, но смелым «еврейским киником», проповедовавшим терпимость и свободу, а евангельские рассказы о его чудесах являются вымыслом.^[12]

Исследователи, подобные Сандерсу, а именно британский теолог, признанный специалист по свиткам Мёртвого моря Геза Вермеш (англ. Geza Vermes), американский теолог, священник Джон Майер (англ. John P. Meier), еврейский религиовед Давид Флуссер (англ. David Flusser)^[13], американский филолог Джеймс Чарльзвёрт (англ. James H. Charlesworth), американский историк, священник Рэймонд Браун (англ. Raymond E. Brown), американский историк и религиовед Пола Фредриксен (англ. Paula Fredriksen), а также американский историк, бывший священник Джон Доминик Кроссан (англ. John Dominic Crossan) различным образом доказали, что евангельские рассказы о крещении Иисуса, его проповеднической деятельности и распятии можно считать в общих чертах как исторически достоверные, тогда как два рассказа о рождении Иисуса, а также некоторые детали, описывающие его распятие и воскрешение, — как недостоверные.^{[14][15][16][17][18][19]}

В своей книге «Иисус» французский  историк Шарль Гиньебер (фр. Charles Guignebert) утверждал, что «выводы, которые подтверждаются фактами, могут быть подытожены следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, в простой семье, где помимо него были ещё шестеро или более детей».^[20] В другом месте он добавляет: «Нет оснований полагать, что он не существовал».^[21]

Новейшие  исследования связаны с анализом иудейских корней исторического  Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно роли, которую сыграл брат Иаков  после его смерти^[22], привела исследователей, например швейцарского теолога и священника Ханса Кюнга, к предположению, что имелась ранняя форма неэлленистического «иудейского христианства», подобного эбионитам, которые не признавали божественности Иисуса и преследовались как римскими, так и христианскими властями. Кюнг полагает, что эти иудействующие христиане осели в Аравии, и возможно, что они повлияли на ту историю Христа, которая изображена в Коране.^[23]

По  мнению американского теолога Грэхэма Стэнтона (англ. Graham Stanton), у большинства историков нет сомнений в существовании Иисуса, однако некоторые евангельские рассказы требуют критической оценки:

 [править] Иисус как еврейский киник

Некоторые историки обратили внимание на сходство между жизнью и учением Иисуса и образом жизни и доктринами киников. Такие исследователи, как Джеральд Даунинг (англ. Gerald Downing) и Лейф Ваге (англ. Leif Vaage), показали, что документ Q, гипотетический общий источник евангелий от Матфея и Луки, имеет сильное сходство с учениями киников.^[25][26] Исследователи, занимающиеся поисками исторического Иисуса, такие как Бартон Мак (англ. Burton L. Mack), профессор Школы теологии в г. Клермонт (США, штат Калифорния), и Джон Доминик Кроссан, доказали, что Галилея первого века н.э. была тем миром, в котором эллинистические идеи сталкивались с иудейской мыслью и традицией. Город Гадара, о котором в евангелиях упоминается как о «стране Гадаринской»^[27], находился на расстоянии одного дня пешего пути от Назарета (см. карту) и был особенно известен как центр кинической философии: в частности, Менипп (3 в. до н.э.), Мелеагр (1 в. до н.э.) и Эномай (2 в. н.э.) — все были родом из Гадары.

Бартон  Мак охарактеризовал Иисуса как  «довольно обычную личность кинического  типа»,^[28] а для Джона Кроссана Иисус более похож на киника-мудреца из эллинистическо-еврейской традиции, чем на Христа, пожелавшего умереть за грехи человечества, или на мессию, добивающегося политической независимости еврейского государства Израиль.^[29] Другие исследователи считают маловероятным, что киники могли оказать глубокое влияние на Иисуса, и придают гораздо большее значение иудейской пророческой традиции.^[30]

[править] Иисус из Назарета?

Назарет в 1842 г. Известен как город Иисуса, но о котором молчат все авторы до 3-го века н.э.

Согласно «Евангелию от Луки», Назарет был домом Иосифа и Марии и местом, где «ангел Гавриил» возвестил Марии, что она родит Иисуса.^[31] Согласно же «Евангелию от Матфея», Иосиф и Мария с младенцем переселяются в Назарет после бегства в Египет из их дома в Вифлееме.^[32] Различие и возможное противоречие между этими двумя описаниями рождения Иисуса являются частью т.н. синоптической проблемы. Назарет, по-видимому, является местом, где Иисус рос и воспитывался спустя некоторое время после его рождения. Однако некоторые современные исследователи утверждают, что Назарет был также и местом рождения Иисуса.^[33]

Хотя  Назарет присутствует в евангельских текстах, другие, не библейские, упоминания о Назарете в текстах первых веков отсутствуют. В своей книге «Библейские истории» венгерский философ-религиовед Густав Гече пишет:

«Интересно, что кроме  евангелий и других книг позднего христианства, город Назарет нигде не упоминается, хотя, согласно Новому завету, он находился в Галилее, которая встречается во многих источниках. Так, Иосиф Флавий, описывая Иудейскую войну, упоминает города и селения Галилеи, но среди них нет Назарета. О существовании Назарета не знали ни авторы Ветхого завета, ни толкователи Закона Моисеева, умалчивают о нём также и греческие и латинские авторы. За исключением христианских книг, основанных на благовествованиях, о Назарете впервые говорится в двух стихотворениях еврейского автора Калира Елиасара (VII или VIII в.). Однако эти стихи не могут считаться источником, поскольку трудно установить, использовал ли поэт это название, почерпнув из древних неизвестных нам списков, или же заимствовал его из христианской литературы».^[34]

Помимо  текстов еврейского поэта упоминание о Назарете можно найти в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (3—4 вв.), который цитирует Секста Юлия Африкана (ок. 160 — ок. 240 гг.):

«Только немногие, хранившие  память о своем роде, сберегли свои частные родословные, или запомнив имена предков, или имея их списки. Они гордились тем, что сохранили  память о своем благородстве. В  их числе были и вышеупомянутые деспосины — их называют так по причине их родства с семьей Спасителя. Уроженцы иудейских селений — Назарета и Кохабы, они разбрелись по остальному краю и составили упомянутую родословную на основании „Книги Дней“, как могли».^[35]

Таким образом, автор говорит о Назарете как о селении в Иудее, причём располагает его в тексте рядом с до сих пор не идентифицированным селением под названием «Кохаба».^[36] Следует отметить также, что в английском переводе данного фрагмента вместо слова «Назарет» (англ. Nazareth) стоит слово «Назара» (англ. Nazara).^[37]

Отсутствие  упоминаний о Назарете в текстах первых двух веков заставляет предположить, что «либо город Назарет никогда не существовал, либо был настолько мал, что не удостоился упоминания, хотя в талмудической литературе перечислены все населенные пункты, где действовали школы или синагоги».^[34] Джеймс Стрэйндж (англ. James Strange), американский археолог и сторонник второй версии, в этой связи замечает:

«Назарет не упоминается в древних еврейских источниках ранее третьего века н.э. Вероятно, это свидетельствует об отсутствии его известности как в Галилее, так и в Иудее».^[38]

Первоначально Стрэйндж предположил, что численность населения Назарета во времена Христа была «примерно от 1 600 до 2 000 человек», но позднее, в последующей публикации он указал ещё меньшее значение: «максимум около 480».^[39]

Отсутствие  в I—II веках текстовых упоминаний о Назарете заставило некоторых авторов предположить, что город мог быть вообще не заселён в дни Иисуса. Сторонники этой гипотезы стремятся обосновать своё предположение с помощью лингвистических, литературных и археологических интерпретаций,^[40] хотя большинство историков и археологов отвергают подобные взгляды как «археологически неподтверждённые».^[41]

Священник, историк религии А. В. Мень писал:

«Сторонники мифологической теории отрицали существование  Назарета, поскольку он не был упомянут ни в Ветхом Завете, ни у Флавия. По их мнению, назаряне были иудейской сектой, из которой выросло христианство. Между тем известно, что Назарет был ничем не примечательным поселком (Ин 1:46), поэтому Флавий мог не упомянуть его; тем более, что в Галилее было свыше 200 населенных пунктов и не все они названы в источниках. В 50-х гг. раскопки итальянского археолога Багатти доказали, что в евангельскую эпоху Назарет уже существовал. Кроме того, найдена древняя надпись, из которой явствует, что Назарет был в числе городов, где жили священники после разрушения храма в 70.» (Мень А. Библиологический словарь, СПб., 2002).

Об  этом же А. Мень писал в приложении к своей книги об Иисусе Христе «Сын человеческий» «Миф или действительность», где опровергал "мифологистов":

«Критики  в один голос отрицали существование  в I веке города Назарета, поскольку ни в Ветхом Завете, ни у Флавия, ни в Талмуде он не упомянут. Однако, во-первых, Назарет был одним из незначительных населенных пунктов Галилеи (Флавий насчитывает их свыше 200), а, во-вторых, недавно найденная иудейская надпись называет Назарет в числе городов, где жили священники после разрушения Храма в 70 году. Благодаря раскопкам П.Багатти в Назарете было установлено, что городок этот существовал не только во дни Иисуса, но и раньше».

А. Мень ссылается на следующую литературу: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско-палестинских связях доисламского периода. — Палестинский сборник, 1974, N 25 (88), с.105-114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969.

О раскопках Назарета упоминала советский историк раннего христианства И.С. Свенцицкая в предисловии к книге Рановича А. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства, М., 1990, а в своей книге: «Раннее христианство: страницы истории», М., 1989, она писала:

«Если историк может усомниться в том, что Иисус действительно родился  в Вифлееме, городе, связанном с  мессианскими движениями и с памятью  о царе Давиде, поскольку рождение там имело для христиан специфически религиозный смысл, то вряд ли нужно  отвергать традицию о происхождении Иисуса из города Назарета. Этот городок был столь незначителен, что он не упоминается в книгах Ветхого завета. Некоторые историки даже считали, что в I в. никакого Назарета не существовало, что местечко это возникло позже, а город Назарет (Нацерет) был создан фантазией евангелистов для объяснения прозвища «назарей», которое применялось к Иисусу. Однако археологические раскопки обнаружили следы поселения на территории, где, согласно евангелиям, находился Назарет. Эти следы восходят к первым векам до нашей эры. Была также найдена надпись, в которой перечислены места расселения жречества после разрушения Иерусалима в 70 г. Среди этих мест назван и Назарет (Нацерет). В вероучительных целях евангелистам совершенно не нужно было выдумывать город Назарет; скорее всего Назарет вошел в евангелия из ранней устной традиции, сохранившей рассказы о каких-то подлинных событиях».

Об  этом же пишет Руслан Хазарзар в своей книге об Иисусе Христе «Сын Человеческий», который также считает Назарет местом рождения Христа.

Исследователь Библии Г.Г. Ястребов касательно Назарета утверждает следующее:

«Две  тысячи лет назад о самом существовании  этого места знали немногие. Первые исторические упоминания о нём содержатся именно в Евангелиях, да и после  Евангелий в течение нескольких веков литературные ссылки ограничены лишь теми христианскими текстами, которые опираются на Евангелия. Его нет в Ветхом Завете. О нём  молчат раввины Мишны и Талмуда. Еврейский историк Иосиф Флавий называет целых 63 населённых пункта Галилеи, но о Назарете не говорит ни слова. Заговор молчания? Отнюдь. Просто говорить было практически не о чем. По подсчётам современных археологов, Назарет времён Иисуса насчитывал приблизительно 150–200 жителей, т. е. всего несколько больших семей (кланов). Евангелист Лука, греческий горожанин, сильно польстил Назарету, назвав его городом (Лк 1:26)! Сам он в тех местах не бывал, и, видимо, ему не пришло в голову, что его Мессия мог вырасти в таком заброшенном уголке» (Ястребов Г. Кем был Иисус из Назарета? М., 2008. С. 73-74).

[править] Иисус как миф

В последние три столетия существование  Иисуса Христа как исторической личности вызывает сомнение у некоторых западных историков и филологов, изучающих  библейские тексты.^[42] Среди первых, высказавших подобные сомнения, были такие французские и немецкие учёные 18—19 вв., как историк, член французской Академии наук Константен Франсуа де Шасбеф (фр. Constantin François de Chassebœuf)^[43], профессор риторики и философ Шарль Франсуа Дюпюи (фр. Charles François Dupuis)^[44], теолог и историк Бруно Бауэр. Все они полагали, что образ Иисуса — сплав древних мифологий.^[45]

По мнению Роберта Прайса, мы никогда не узнаем, существовал ли Иисус на самом деле, если только кто-нибудь не обнаружит его личный дневник или останки.^[46]

Взгляды учёных, которые полностью отвергали  историчность Иисуса, проанализированы в работе американского историка Вила Дюранта (англ. Will Durant) «Цезарь и Христос»,^[47] впервые опубликованной в 1944. Их доводы против историчности Иисуса основаны на предполагаемом отсутствии очевидцев евангельских событий, отсутствии прямых археологических доказательств, отсутствии античных текстов, упоминающих Иисуса, а также на сходстве элементов раннего христианства с современной ему религией и мифологией.^[48]

В 20 — нач. 21 вв. аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells)^[49], Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty)^[50], Д.М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy)^[51], такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price)^[52] и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson)^[53], математик и логик Бертран Рассел^[54], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм» (англ.): биолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.^[55]