Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни ( 563 до н. э. - 483 до н. э.) Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев) - духовный учитель, легендарный основатель буддизма. 
 
 Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама  он позже стал именоваться Буддой (буквально "Пробудившимся"). Сиддхаттха Готама родился в царской семье в Северной Индии. За несколько столетий до этого, во время одного из массовых переселений народов, эту территорию колонизировали его предки из клана Шакьев, пришедшие оттуда, где сегодня находится Украина и европейская Россия.  
 Отец - царь Шуддходана Гаутама - правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать - царица Майя - была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств. 
 Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка. Когда время родов стало приближаться, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в свой родной дом. 
 В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (место находится в западной части Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды. 
 В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперед. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий. 
 Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний". Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.  
 Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем (чакравартин), который способен объединить весь мир; либо, если покинет дворец, то вступит на путь отшельничества и вскоре станет буддой, который будет спасать существ от страданий. 
 Царь сначала был обрадован, потом обеспокоен: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, царь создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних радостей. 
 Царевич был окружён всем, что любят взрослеющие молодые люди. У него было пятьсот самых лучших женщин, возможность заниматься спортом и другими волнующими вещами. Он полностью освоил важное искусство ближнего боя. Ему были обеспечены самые лучшие условия для умственного развития, и в этом царевич также очень скоро преуспел. Таким образом, первые двадцать девять лет своей жизни он переживал лишь разные, сменяющие друг друга проявления радости. В его сознании-хранилище не содержалось ничего тревожащего из прошлых жизней - никаких неприятных впечатлений, которые могли бы выступить на поверхность. Все потенциально болезненное было скрыто от молодого царевича. 
 До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях: 
Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы. У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъяненность юностью полностью прошла". 
 Вскоре он должен был наследовать трон. Однако надеждам царя не суждено было сбыться в результате четырех знамений. Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице сопровождать его. В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой худой и сгорбившийся. Таков удел всех людей, без исключения таков естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ. Тогда Сиддхартха воскликнул "Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально." Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного. Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и никто не знает, как их избежать.Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию. Люди несли на носилках тело умершего. Покойника в Индии не прятали от глаз людей в гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем чаще всего на пристани у реки. Сиддхартха пришел к печальному выводу люди не могут влиять на свою судьбу. Никто не хочет стареть, но все стареют Никто не хочет болеть, но люди болеют. Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь. Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния сансары, связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением. Его поразило, что люди смирились со своей участью. Наконец, четвертое знамение. В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого), ходившего по улицам с миской для подаяний. Садху - это "скиталец", считающий, что в том мире, в котором мы живем ("царство сансары"), невозможно обрести свой дом.После этого молодой царевич Сиддхартха провел ужасную ночь. Он думал не о себе - он был вне этого. Но сознание того, что боль поражает каждого человека, лишило его покоя. Куда бы он ни смотрел, нигде не обнаруживалось ничего, что можно было бы предложить любимым людям в качестве прибежища. Положиться было не на что. Семья, слава, друзья и богатство - все уйдет. Везде он находил лишь непостоянство. На следующее утро он выглядел как вопросительный знак - его ум был целиком поглощен этим неразрешимым вопросом.В таком состоянии он проходил мимо йогина, погруженного в глубокую медитацию. Когда их глаза встретились и умы соприкоснулись, Сиддхартха остановился, очарованный. Возможно, этот человек показывал ему то, что он искал, - настоящее, истинное прибежище. Внезапно будущий Будда пережил озарение: возможно, за всеми идеями, впечатлениями и между ними есть что-то неизменно сознательное. Казалось абсолютно разумным, что доверять следует переживающему, а не меняющимся переживаниям. Встреча с этим человеком впервые дала будущему Будде почувствовать заманчивый вкус ума, который, как он понял, ему самому нужно будет пережить для блага всех. 
 Он пришёл к отцу и сказал: - Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться. Царь ответил: - Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце. 
На это Сиддхартха сказал: - Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие. - Я бессилен дать тебе это, - ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца. Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и сына, отправился на границу царства Сакья. Там в возрасте 29 лет он снял одежду, постриг волосы и бороду и отправился дальше уже как странник. Это событие толкуется в буддизме как "продвижение" Сиддхартхи, он отказывается от мирской жизни и предается поискам Истины. 
 Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, - ответил Арада, - теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного." И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума в Сфере ни сознания, ни не-сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время достигнув Сферы ни сознания, ни не-сознания, Бодхисаттва, поговорив с Удракой, как и с Арадой, оставил его, сказав себе: "Нет, это тоже не ведет к Нирване!" Пять из учеников Удраки последовали за ним. 
 Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил предаться аскетизму самостоятельно. Шесть лет он провёл в глубоком сосредоточении. Он ограничивал себя в пище и сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень высок, у него появились ученики и последователи. Слава распространялась быстро. Хотя Сиддхартхе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий уровень, в конечном счете он пришел к выводу, что она не приближает его к истине (к прекращению страдания). 
 На берегу реки в сторону Бодхгаи ему встретилась крестьянская девушка Суджата, от неё он принял пожертвование пищи - чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив силы пищей, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи. 
 Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Дружественные духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти - соблазнить Гаутаму эротическими танцами.  
 Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. Это случилось утром в майское полнолуние, примерно 2425 лет назад, за неделю до того, как ему исполнилось тридцать пять лет.  
 Как известно, через сорок пять лет после этого он умер в тот же лунный день. В момент полного постижения ума все завесы смешанных чувств и жестких взглядов растворились, и Будда пережил всеобъемлющее "здесь и сейчас". Исчезла всякая разделенность во времени и пространстве. Прошлое, настоящее и будущее, близко и далеко - все эти противоположности слились в одноcияющее состояние интуитивного блаженства. Так он стал вневременным, всепронизывающим осознаванием. Каждой клеточкой своего тела он знал все и был всем. 
 Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же начал излагать свое учение. Через семь недель после Просветления Будда начал учить людей. Впервые это произошло в Оленьем парке недалекоот Сарнатха - селения в семи милях от города Бенареса, сегодня называемого Варанаси. 
 Первыми его учениками стали пятеро сподвижников, которые подумали, что он не выдержал. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый поворот колеса Дхармы" ("Сутра о запуске колеса Закона"). 
 В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. 
1) обусловленное состояние есть страдание; 
2) у этого страдания есть причина;  
3) у страдания есть конец;  
4) существуют пути к этому концу. 
 В Раджагрихе Будда обратил в свою веру царя Бимбисару. Остановившись в его дворце, он стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну. 
Царь Шуддходана, не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками. 
 Проповедуя 45 лет Учение, Шакьямуни достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, он в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушёную свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам. 
 В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Паринирвану. 
В тот день он вошёл в лес деревьев сала и лёг отдохнуть между двумя высокими деревьями. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников. 
  Вот слова Будды Шакьямуни, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра: 
"О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости". 
 После ухода тело Будды было кремировано, а его останки были помещены в свещенные ступы - сооружения, в которых хранятся мощи святых.