Министерство  образования Республики Беларусь

    УО  «Барановичский Государственный Университет»

    Кафедра социально-гуманитарных дисциплин 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Реферат по КСР

    по  политологии

    на  тему:

«Возникновение  и этапы развития политической мысли» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила

студентка I курса ФЭП

группы  М-12

Климовец Мария 
 
 
 

Барановичи 2011 

Оглавление: 

1. Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции 3

2. Политические воззрения эпохи Возрождения и Нового времени 7

3. Политическая мысль США в период борьбы за независимость 12 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
1. Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

    Идейные источники современных политических доктрин - это политические взгляды  и концепции мыслителей прошлого, мечтавших переустроить человеческое общество на новых, справедливых началах. Здесь мы ознакомимся с творчеством  мудрецов, оставивших наиболее значительный след в истории политической мысли.

    Необходимо  отметить, что все теории отражают не только взгляды их создателей, но и интересы, чаяния больших социальных групп, в той или иной мере социально-политическую реальность в целом. Критикуя или  оправдывая существующие порядки, эти  мыслители искренни в своем стремлении осчастливить все человечество. Каждый из них вносит что-то ценное и важное для политологии.

    Как считают историки, первые классовые  общества начали складываться в странах  Древнего Востока в 4-м тысячелетии  до н. э., следовательно, тогда же зародились и первые политические идеи. Политические идеи того времени тесно связаны  с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей.

    Так, древнекитайский философ Конфуций (ок. 551-479 до н. э.), которого называют великим моралистом, основывал свою социально-политическую доктрину на моральных максимумах (эталонах высшей морали, должного поведения).

    Он  разрабатывал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы) - благородного не по происхождению, а по воспитанию и  в результате самосовершенствования. Конфуций считал, что этот человек  должен быть гуманным (жень), справедливым, верным, искренним, всегда стремиться к знаниям, с особым почтением  относиться к родителям и старикам вообще. Мыслитель так сформулировал  закон идеальных отношений между  людьми в семье, обществе, государстве: «Чего не пожелаешь себе, того не делай другим».

    Конфуций, а позднее и его последователь Мэн-цзы (ок. 372-289 до н.э.) предложили концепцию «гуманного управления» государством. Главное, считал Конфуций, правитель всегда должен твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем, а также заботиться о людях и их благах. Мудрый правитель должен хорошо знать, что больше всего люди любят богатство и престиж, а ненавидят бедность и презрение. Конфуций обосновал необходимость завоевывать доверие людей и на вопрос, как достигнуть власти, отвечал: «Достигни любви народной, и ты достигнешь власти; если же потеряешь любовь народную, то потеряешь и власть».

    В концепции Мэн-цзы главная роль в управлении отводилась народу. Он утверждал: «Народ является главным  в государстве, за ним следуют  духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».

    В целом для конфуцианства характерна защита идей строгой социальной дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно  семейному разделению функций. Государство - средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Причем государство  должно опираться не на безликий всеохватывающий  и равно обязательный для всех закон и тем более не на произвол тирана, а на мудрость и добродетель  правителя и его достойных  помощников.

    Политической  доктрине Конфуция всегда уделялось  много внимания. Самого мыслителя  сравнивали и с Платоном, и с  Иисусом. Но для потомков особенно важен  тот факт, что идеи конфуцианства  являются важнейшей составной частью политической культуры Китая.

    Возникновение государства, усложнение политической жизни античного полиса, образование  и необходимость сохранения демократических  институтов и традиций потребовали  глубокого и всестороннего теоретического обоснования проблем государства, права и политики.

    Обработав колоссальный исторический материал, древнегреческие мыслители Платон и Аристотель сумели создать целостную  картину политической жизни. И хотя Платон ставил перед собой цель создать  идеальную модель государства, а  Аристотель - у реально существующих государств найти общие черты  и качества, которые будут оптимальны и эффективны для всех остальных, при всей разнице их методологического  подхода они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический  уровни исследования.

    Древнегреческий философ Платон (427-347 до н. э.) является крупнейшей фигурой в истории политических идей. Философской основой платоновского учения о государстве стал идеализм. По его словам, «истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», данные же в ощущениях вещи и явления не истинны, поскольку подвижны, подвержены становлению.

    Идеальное государство трактуется Платоном (в  диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное  воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни-в полисе.

    Конструируя идеальное государство, Платон проводит аналогию между справедливым человеком  и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души: разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала: совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

    Справедливость  состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось  в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической  соподчиненности этих начал во имя  целого: способности рассуждать (т. е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать; яростному  началу (воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и  другими производителями), которое  «по своей природе жаждет богатства».

    Для обоснования иерархии в обществе Платон сослался на миф, по которому Бог, когда лепил людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в земледельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое, Платон допускает перевод членов одного сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда  охранять его будет железный или  медный сторож.

    Платон  выступает противником частной  собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий».

    У правителей и стражей в идеальном  государстве Платона существует общность детей и жен. Женщины  в этом государстве уравнены в  правах с мужчинами. Семьи в обычном  смысле слова для правителей и  стражей - первых двух сословий - не существует. Детей воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности и труда людей  третьего сословия Платон оставляет  на усмотрение властей идеального государства.

    Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства, если среди правителей выделится кто-нибудь один,- монархия, если несколько правителей - аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа.

    Появление частной собственности на землю  и дома и превращение свободных  в рабов ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновению тимократии (власть честолюбивых). Платон писал: «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей... там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать».

    Люди  этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого  отца, ведь воспитало их насилие, а  не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами.

    В результате скопления значительного  богатства у отдельных лиц  в ходе войн и раздоров тимократия прекращает свое существование и  превращается в олигархию: «Это строй, основывающийся на имущественном цензе»; у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно - бедняков, другое - богачей.

    У бедных появляется ненависть к бездельникам-богатым, приводящая к перевороту в государстве  и установлению демократии. «Демократия, на мой взгляд,- пишет Платон,- осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будут «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

    Итак, демократия у Платона - строй, не имеющий  должного управления, но приятный и  разнообразный. При нем существует своеобразное равенство, уравновешивающее равных и неравных.

    Однако  демократия «опьяняется свободой в  неразбавленном виде», и из нее вырастает  ее продолжение и противоположность - тирания. По словам Платона, «из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Причем тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, богат.

    В «Законах» Платон различает два  вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу,- пишет Платон,- близкую  гибель того государства, где закон  не имеет силы и находится под  чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие  только могут даровать государствам боги».

    Как мы увидим из последующего, многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, утопичные, стали теоретическим  источником идеологических построений мыслителей прошлого и современности. Прежде всего это относится к  ученику и критику Платона - Аристотелю (384-322 до н.э.). Так же как Платон, Аристотель под государством понимает государство-полис - явление и продукт эллинской культуры, высшую форму общения, характерную лишь для греков. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое единство составляющих элементов.

    «Политика»  Аристотеля начинается словами: «Всякое  государство представляет собой  некоторую форму общежития». Далее  он уточняет: «Государство есть форма  общежития граждан, пользующихся известным  политическим устройством». Политическое устройство, в свою очередь, предполагает власть закона, ибо где не властвуют  законы, там нет политического  устройства. Аристотель определяет закон  как порядок и «бесстрастный  разум»: «Закону страсть не причастна». Философ подчеркивает, что следует  стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо закон не имеет  другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение  известного времени. Он различает в  политическом устройстве три части: законодательную, административную и  судебную власти.