Махатма Ганди

Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Декабря 2010 в 23:12, реферат

Краткое описание

Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.

Оглавление

Введение 3
Краткая биография 4
Концепция ненасильственного сопротивления “Сатьяграха” 5
Ганди: моя вера в ненасилие 9
Ганди о религии 10
Список литературы 11

Файлы: 1 файл

Оглавление.doc

— 87.50 Кб (Скачать)

Оглавление: 
 
 

Введение                                                                                                                             3

Краткая биография                                                                                                              4

Концепция ненасильственного  сопротивления “Сатьяграха”                                       5

Ганди: моя вера в ненасилие                                                                                              9

Ганди о религии                                                                                                                  10

Список литературы                                                                                                             11 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог  национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия  Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников  мирных перемен. 

Махатма Ганди  отвергал насилие в любой форме.

Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию  и в конце концов доказал всему  миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря  усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.  

1947 год для  Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность  насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии". 

Жертвенная акция  Ганди оказала необходимое воздействие  на общество. Лидеры религиозных групп  согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они  приняли совместное решение: "Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся". 

Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осуждением насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хотя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось "переубедить" упрямца силой оружия. 

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с  каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди  всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных  распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой. 

Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и  советом тысячи людей, и получали эту помощь. 
 
 
 
 
 
 
 
 

3 

Краткая биография

Мохандас Карамчанд  Ганди родился 2 октября 1869 года в  прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба... 

Семья Ганди  была достаточно обеспеченной, чтобы  позволить детям получить хорошее  образование и Мохандас в 19 лет  отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы  в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.  

В то время Южную  Африку контролировали британцы. Попытавшись  отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечественников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха. 

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах  мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения. 

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности. 

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире. 

13 января 1948 года  он начал голодать с целью  прекратить кровопролитие. Через  пять дней лидеры оппозиционных  партий пообещали прекратить  борьбу, и Ганди прервал голодовку.  Двенадцатью днями позже фанатик-индус  Натхурам Годсе, противник Ганди  в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни. 
 
 
 
 
 

4

Сатьяграха  – концепция ненасильственной борьбы.

Конец XIX века ... Положение индийский переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чувство полного бессилия. Возвращение на родину не представлялось возможным: в Индии миллионы безземельных крестьян ежегодно умирали от голода.  

C первых дней  пребывания в Южной Африке  Ганди столкнулся с откровенным  расизмом. Его силой выволокли  из вагона 1-го класса и не  позволили сесть в дилижанс, где  ехали белые. Полицейские сталкивали  его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притеснения – удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независимо от их социального положения и статуса. ... И, тем не менее, Ганди решил остаться в ЮАР.  

"Лишения, которым я подвергался, были проявлением серьёзной болезни – расовых предрассудков. Я должен был попытаться искоренить этот недуг насколько возможно и вынести ради этого все предстоящие лишения", – решает Ганди.  

Ганди начал  с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его. 

Борьба за права  соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди. 

В мае 1894 Ганди  созывает собрание всех индийцев Претории. Он произносит публичную речь, в  которой обрисовывает положение  соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия вероисповеданий и национальностей, он предложил объединиться в ассоциацию, от имени которой можно было бы обращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил готовность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, которого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", – вспоминал позднее Ганди. 

Созданный им Индийский  Конгресс ставил целью действуя в  рамках законодательства добиться равенства прав индийцев и европейцев. 

Ганди решает остаться в ЮАР надолго и перевозит  из Индии жену (Кастурбай) и двоих  детей. В Индии Ганди публикует "Зеленую брошюру", в которой рассказывает о положении индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР. 

Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту  одного из них был Ганди с семьёй) прибыли в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что белое население  было одержимо одной идеей – сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вокруг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в безопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции. 
 

5

Дело получило широкую огласку, Лондон наставал на наказании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует виновных, если Ганди сможет их опознать.

"Я считаю, что осуждать следует не тех,  кто нападал на меня... Осуждать  надо их руководителей и, прошу  прощения, вас (поскольку этот  член правительства сам был  организатором расистских митингов), – ответил Ганди. 

Принципиальный  отказ Ганди привлечь к суду людей, напавших на него, произвёл сильное  впечатление на население Дурбана. Теперь у многих "белых" сам  Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание.  

Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования принципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога... Я обрёл себя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал моей жизненной опорой." 

В эти годы Ганди  открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные  поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия", – писал позднее Ганди 

Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской традицией ашрамов – поселений, в которых единомышленники живут как одна семья: вместе работают и духовно совершенствуют себя. ...

Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда не требуй от человека того, что не делаешь сам." 

22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликовало проект закона, по которому индийцы – мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста – должны пройти регистрацию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить особые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Такая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозреваемым в совершении преступления. Полицейские также получали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации. 

Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом." Индийцы были взбешены, многие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продолжаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уверенностью заявляю, что если даже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завершиться только одним – победой." 

Информация о работе Махатма Ганди