Слово «культура»

Исторически это соотношение  постоянно меняется в пользу цивилизации, так как природа сама по себе остается практически неизменной, а цивилизация  прогрессирует очень быстро, в  ре-зультате чего повышается степень физического комфорта челове-ка. До определенного момента эта тенденция не порождала куль-турологических проблем, поскольку человек при всем развитии цивилизации оставался в большой степени существом, непо-средственно причастным к матери-природе: он и жил, и работал, и отдыхал в непосредственном соприкосновении с ней, так что не стоял вопрос об отторжении человека от своей биологической и культурной первоосновы, а достижения цивилизации еще не грозили природе разрушением и были лишь некоторым «добавле-нием» к ней. Создавалась своего рода гармония между природой и цивилизацией в общей системе культуры; ее примерами могут служить античность и Возрождение в Европе, культура Древнего Китая и Индии.

Однако чем дальше, тем  больше человек «обрастал» артефак-тами, которые сильно теснили природу и умаляли ее место в си-стеме культуры. Предметы и явления цивилизации, совокупность которых иногда называют «второй природой», приобретали все большее значение в жизни человека, и соответственно он все мень-ше имел дела с нерукотворными сущностями, все дальше отры-вался от матери-природы. И наконец настал момент, когда чело-вечество усомнилось в благах цивилизации и впервые задало вопрос о ценностном соотношении природы и цивилизации. Именно тог-да это соотношение стало собственно культурологической пробле-мой.

Впервые это произошло, очевидно, в Европе XVIII -- начала XIX в., сначала в связи с эпохой Просвещения, а затем -- роман-тизма. Так, во Франции второй половины XVIII в. ясно обнаружилось противостояние поборников цивилизации и идеологов «при-роды» и «естественного человека». В качестве первых выступали так называемые «энциклопедисты» -- Дидро, Д'Аламбер, Бюффон, Гельвеций и некоторые другие. Изданная ими «Энциклопе-дия, или объяснительный словарь наук, искусств и ремесел» яв-лялась апологией достижений цивилизации и первостепенное внимание уделяла процессам производства, ремеслам, приклад-ной науке и индустрии. В качестве их оппонента выступал прежде всего Руссо', первым осмысливший отрицательные последствия цивилизации и сознательно противопоставивший им концепцию «естественного», ориентированного на природу и не испорченно-го цивилизацией человека. Примечательно, что уже в одной из первых своих философских работ «Рассуждение о науках и искус-ствах» Руссо дал резко отрицательный ответ на вопрос о том, содействовало ли развитие науки и искусства улучшению нравов. В дальнейшем свою критику цивилизации и апологию природы Руссо развил в таких работах, как «Эмиль, или о воспитании», «Исповедь», а также в художественных произведениях, важней-шее из которых -- роман «Юлия, или новая Элоиза».

Руссо одно время был близок к энциклопедистам и даже принимал участие в «Энциклопедии», но впоследствии резко разошелся с ними.

Эпоха романтизма подхватила и расширила проблематику про-тивопоставления природы и цивилизации. В частности, русский романтизм дает очень много выразительных примеров этому. Та-кие произведения, как, например, поэма Пушкина «Цыганы», акцентируют внимание на самом существенном признаке циви-лизации -- постоянно возрастающей урбанизации жизни, и не случайно Алеко бежит из «неволи душных городов» в свободные степи. В творчестве Лермонтова этот мотив еще более усиливается противопоставлением его лирического героя, органично связан-ного с природой, холодной и бездушной толпе цивилизованных людей («Как часто, пестрою толпою окружен...», «Нет, я не Бай-рон; я другой...», «Пророк», «Когда волнуется желтеющая нива...» и др.). В последнем произведении авторский идеал связывается именно с природой: в конце ряда поэтических пейзажных зарисо-вок следует общефилософский вывод:

Тогда смиряется души моей тревога,

Тогда расходятся морщины  на челе,

И счастье я могу постигнуть на земле,

И в небесах я вижу Бога.

Итак, в конце XVIII -- начале XIX в. проблема соотношения культуры и цивилизации стала собственно культурологической. Вопрос стоял так: цивилизация увеличивает сумму материально-го комфорта, но одновременно уменьшает сумму комфорта ду-ховного, психологического. Так благо ли для человека достиже-ния цивилизации или зло? И оправданны ли утраты важных культурных ценностей сомнительными приобретениями в облас-ти внешнего удобства жизни? В этот период развития человечес-кой культуры ответ дается в основном отрицательный, причем нередко отторженность от матери-природы означает одновремен-но и утрату важных культурных традиций национальной жизни (например, в «Евгении Онегине» Пушкина равнодушие героя к русской природе противопоставлено глубокой укорененности в ней Татьяны, благодаря чему она предстает как «русская душою»), и утрату общечеловеческих, нравственных ориентиров (например, в таких произведениях Л.Толстого, как «Казаки», «Три смерти» и др.). Чрезвычайно характерно в этом отношении начало толсто-вского романа «Воскресение», где противопоставление природы и цивилизации приобретает явно издевательскую окраску по отношению к последней: «Как ни старались люди, собравшись в одно небольшое место несколько сот тысяч, изуродовать ту землю, на которой они жались, как ни забивали камнями землю, чтобы ничего не росло на ней, как ни счищали всякую пробивающуюся травку, как ни дымили каменным углем и нефтью, как ни обрезывали деревья и ни выгоняли всех животных и птиц, -- весна была весною даже и в городе. Веселы были и расте-ния, и птицы, и насекомые, и дети. Но люди -- большие, взрослые люди -- не переставали обманывать и мучать себя и друг друга. Люди считали, что священно и важно не это весеннее утро, не эта красота мира Божия, данная для блага всех существ, -- красота, располагающая к миру, согласию и любви, а священно и важно то, что они сами выдумали, чтобы властвовать друг над  другом».

Однако на рубеже XIX--XX вв. и на протяжении первой половины XX в. в оценке достижений цивилизации существовали и другие тенденции, которые, пожалуй, были даже сильнее нега-тивного отношения к ней. Это объясняется очередным и весьма  мощным всплеском научно-технического прогресса, впечатляющими результатами в покорении природы. Напомним лишь неко-торые из них: практическое освоение электричества, изобретение телеграфа и телефона, вообще прогресс в области средств коммуникации, покорение Северного и Южного полюсов, сооружение Суэцкого (1869 г.) и Панамского (1914 г.) каналов, за которыми уже в советское время последовали Волго-Дон и Волго-Балтийская система, создание гидроэлектростанций, стремительное раз-витие авиации -- все это и многое другое вызывало гордость за человека, сумевшего превзойти природу, «улучшить» ее. Очень показательны в этом отношении были те же каналы: «неразум-ная» природа заставляла корабли чуть не месяц плыть вокруг Южной Африки или Южной Америки, а человек «исправил» этот недостаток. Еще более очевидными были результаты агрономи-ческой деятельности человека (Бербанк, Мичурин, крылатое из-речение которого -- «Мы не можем ждать милостей от природы; взять их у нее -- наша задача», -- могло бы стать девизом всей этой эпохи). Человечество почувствовало возможности, казавши-еся безграничными.

Правда, и в это время  раздавались отдельные голоса, призы-вавшие человечество не увлекаться покорением природы, не на-носить ей непоправимого ущерба -- таким предостережением был, например, роман Л.Леонова «Русский лес». Однако принципиаль-но дело изменилось лишь после второй мировой войны. Во второй половине XX в. все более и более мощным становится призыв беречь природу и ограничивать вмешательство в нее цивилизации. В настоящее время мы переживаем, очевидно, пик этой культур-ной ориентации. Что же именно произошло во второй половине нашего столетия, что заставило говорить об экологии не только ученых, но и публицистов, писателей, политиков, да и вообще едва ли не всех людей? Решающими здесь оказались два обстоя-тельства.

Одно из них то, что  впервые силы и технологические  воз-можности цивилизации стали не только сопоставимы с силами природы, но и часто и превышать их. До поры до времени бы-товало мнение, что сколько ни вырубай лесов, сколько ни сбра-сывай в реки отходы от небольших фабрик -- на природе это практически не сказывается, она обладает-де достаточной си-лой, чтобы залечивать все раны, нанесенные ей хозяйственной деятельностью человека. Так у человека возникало интуитивное убеждение в неисчерпаемости защитных ресурсов природы, которое сыграло немалую роль в приближении экологического неблагополучия -- чтобы не говорить «катастрофы». Во второй половине XX в. ситуация довольно быстро меняется, природа оказалась не в состоянии затягивать озоновые дыры, быстро и без последствий ликвидировать радиационное загрязнение, вос-станавливать водный баланс и т.п. Нехватка чистой воды, тра-гедия Аральского моря, проект поворота северных рек, который, будь он осуществлен, наверняка имел бы катастрофические последствия, -- яркие примеры «бессилия» природы перед наступлением цивилизации.

Второе обстоятельство -- в XX в. развитие цивилизации со всеми  ее последствиями вышло из под  контроля человека, стало непред-сказуемым и неуправляемым. Экологические катастрофы разражаются внезапно, наука не в силах их предвидеть, а когда они проис-ходят, бывает уже поздно их исправлять. Аварии на ядерных объектах, возникновение «парникового эффекта», неконтролируемая супер-урбанизация, генетические мутации и многое другое в современ-ной жизни человека служит иллюстрацией к сказанному.

Как же в свете сказанного расценивать роль цивилизации в  системе культуры и ее влияние  на эмоциональный комфорт че-ловека? Вопрос этот, по-видимому, не решается однозначно. Ци-вилизация внутренне противоречива, причем самое интересное, что ее пороки и недостатки являются продолжением ее достоин-ств, развитием положительных тенденций. Возьмем, например, самый, казалось бы, бесспорный момент -- облегчение процес-са труда. Разумеется, с развитием цивилизации наблюдается (в сумме, так как в каждом конкретном случае следует учитывать еще и социальную структуру общества) явная тенденция: дости-жения цивилизации делают труд человека более легким, увели-чивают его производительность и т.п. Однако, с другой стороны, существует и иное -- труд становится более интенсивным, более утомительным уже не столько физически, сколько психологи-чески, например на конвейерном производстве, в монотонной работе клерка, в постоянном напряжении бизнесмена и т.п.  Выигрывает ли человечество в результате в плане душевного ком-форта -- вопрос спорный.

Возьмем другой пример -- болезни и их лечение. С одной сто-роны, вроде бы здесь-то достижения цивилизации -- несомнен-ное благо: медицина практически покончила с эпидемиями чумы, холеры, победила черную оспу, научилась излечивать туберкулез и т.д. Однако и здесь есть своя оборотная сторона. Во-первых, развитие цивилизации породило возникновение новых болезней,  зачастую не менее тяжелых, чем прежние: это, например, пре-словутый СПИД, алкоголизм, наркомания, а главное -- психиче-ские болезни, которые в XX в. достигли такой распространенно-сти и такой тяжести протекания, что стали едва ли не самой серьезной проблемой медицины. Во-вторых, современный чело-век именно в связи с развитием цивилизации стал со всех точек зрения слабее, чем раньше: понизился иммунитет, нездоровый образ жизни и особенно постоянные стрессы создали предпосылки для частых и тяжелых заболеваний сердечно-сосудистой системы, с развитием фармакологии уменьшились собственные защит-ные ресурсы человека.

Таким образом, можно сказать, что человечество, если и вы-игрывает в ходе развития цивилизации в степени физического комфорта, то явно проигрывает в духовном плане.

Из сказанного понятен  и характер соотношения природы  и цивилизации в системе культуры. Природа -- естественная среда обитания человека, а цивилизация -- искусственная. Но без той и без другой равно невозможны жизнь человека, его физический и душевный комфорт. Поэтому в культуре важен некоторый пари-тет, оптимальное соотношение того и другого начал. В том случае, когда перевешивает природное начало, человек инстинктивно тянется к цивилизации, и наоборот -- пресыщенный и даже, по-жалуй, измученный «благами» цивилизации, он также инстинк-тивно обращается к природе, пытаясь восстановить «естествен-ный», «здоровый» образ жизни, отдохнуть от напряжений и стрессов, «опроститься». Таким видится принципиальное соотно-шение природы и цивилизации в культуре.

В заключение рассмотрим вопрос о субъекте культуры, то есть об ее основном «носителе». Здесь возможны в принципе два ре-шения: основным субъектом культуры является или индивидуум, личность, или общество, социум. Мы придерживаемся первой точки зрения и вот почему.

Особо подчеркнем то, что  субъект культуры является ее носителем, но дале-ко не всегда создателем. Создаваться же культура и культурные ценности могут как личностью (Кант, Гегель, Пушкин, Достоевский и т.п.), так и обществом (бытовая культура), о чем подробнее см. гл. V «Сферы продуцирования и бытова-ния культурных ценностей».

Только выделение человека из первобытного стада или из лю-бого более позднего социума требует его личного самоопределе-ния в мире, в том числе и в обществе. Только индивидуальность, в значительной степени независимая от общественных связей, может ставить перед собой принципиальные для культуры вопро-сы о смысле жизни, о сущности смерти, о личном бессмертии и на этом основании формировать систему ценностей, эмоциональ-но-ценностную позицию по отношению к миру и социуму, что, собственно, и является сущностью культуры, как это будет видно из следующей главы. Абсолютно бездумное существование лично-сти, ее полное тождество с остальными индивидуальностями, вхо-дящими в данное общество, еще не создает полноценной культу-ры, да, видимо, и вообще вряд ли возможно, разве что на самых ранних стадиях развития человечества, в стадном его состоянии'. Полное слияние человека с социумом, наблюдаемое в XX в. («автоматизированность» поведения, «зомбизм», как говорит М.Задорнов), не свидетельствует об обратном, как это может пока-заться. Это просто частный случай адаптации культуры личности к культуре общества, обусловленный агрессивным воспитанием. При этом, как бы далеко ни зашла нивелировка личности, ее страхи, надежды, желания, а в известной степени и система цен-ностей, не говоря уж о типе эмоционально-ценностной ориента-ции, остаются все-таки индивидуальными -- хотя бы в том смыс-ле, что они лично переживаются и тем самым обусловливают душевный комфорт или дискомфорт. При внешнем сходстве с предкультурным, стадным состоянием человечества культурологичес-кая разница здесь огромна: в первобытном состоянии человеку не свойственно никакое, даже извне навязанное ценностное отно-шение к жизни, он лишен возможности (даже теоретической) сравнивать и выбирать, то есть культурно самоопределяться. В этом просто нет необходимости, но не потому, что это сделали за него и до него, а потому что он еще не видит самого себя как некото-рую ценность. Не вполне еще он сознает и свою смертность, и враждебность мира, а потому и не испытывает необходимости в культурной самозащите, в обретении душевного комфорта. В куль-турном бытии современного человека, как бы он ни был обезли-чен, все эти моменты присутствуют.