Исламские течения

  Возникновение и основные этапы  развития современных  политических исламских  движений

  Говорить  о появлении исламского движения в современном его виде представляется возможным с конца XIX - начала XX вв. Оно зародилось в период распада  Османской империи, олицетворявшей для уммы, хотя и с огромными  оговорками, халифат. Исчезновение последнего и заставило исламский мир  формулировать свою политическую доктрину в новых условиях, характеризующихся  бурным вторжением внешнего влияния  во все сферы жизни.  

  За XX в. исламское политическое движение пережило целый ряд сменявших  друг друга этапов, каждый из которых  имел свои особенности и был как  ответом на вызов времени, так  и обуславливался процессами трансформации  внутри самого движения. Отсюда представляется возможным выделить три основных фазы развития исламского политического  движения в конце XIX - начале XXI вв. 

  1) Конец XIX в. - 40 гг. XX в. Этот период  характеризуется реакцией на  упадок исламского мира в конце  XIX - начале XX вв. и, прежде всего,  на разложение и исчезновение  халифата, повлекшее за собой  апогей колонизации мусульманских  стран.  

  Еще в XIX в. Гегель предрекал, что исламская  цивилизация, исчерпав весь свой запал, погружается в глубокий многовековой сон. Но уже через несколько десятилетий  Тойнби в «Постижении истории» был  вынужден констатировать не только «бодрствование»  исламской цивилизации как таковой, но также и то, что «в свете  предыдущей истории весьма опрометчиво  подписывать смертный приговор такому живучему учреждению, каким является халифат… Потенциал его оказался столь велик, что он не только пережил  века, но и дважды возрождался из небытия».  

  И в данной связи точка зрения Тойнби оказалась ближе к истине. Уже  в процессе разложения Османской  империи стало оформляться политическое движение, которое почти сразу  за исчезновением халифата попыталось взять на себя некоторые его функции, т.е. представительство политического  «измерения» Ислама.  

  Эта тенденция проявилась в проведении нескольких крупных мусульманских  конгрессов, целью которых в конечном итоге было создание нового «центра  силы», способного придать импульс  идее мусульманской солидарности. Проблема возрождения халифата и избрания нового халифа была одной из центральный  для исламского мира в те годы.  

  Многие  из этих съездов были ангажированы Британией, которая рассчитывала с  помощью «халифатистских» настроений укрепить свое влияние. В целом же, исламский политический фактор на протяжении всего XX в. использовался различными державами, и не только СССР и США. Но говорить об исламском политическом движении исключительно как о  проводнике иностранных интересов  крайне ошибочно, оно, безусловно, само также пыталось использовать внешние  силы.  

  Также на этом этапе появляются и неофициальные, не ангажированные теми или иными  государствами исламские политические инициативы. Зарождается ассоциация «Братьев-мусульман», которую известный  исламовед Ж. Кеппель назвал «матрицей  современного исламизма». Оппонируя  националистам, добивавшимся ухода  британцев и введения светской конституции, «братья» выставили лозунг «Коран –  наша конституция». Этим они давали понять, что Ислам есть полная и  целостная система, в которой  заложен фундамент социального  порядка, и нет необходимости  уходить от него.  

  В это же время работали теологи  и мыслители - Джамалудин Афгани, Мухаммад Абдо, Рашид Рида, Мухаммад Икбал  и др., с одной стороны, заложившие основы современной исламской политической мысли, а с другой, в некоторой  степени проявившие себя как сторонники радикального религиозного реформизма. Многие из их богословско-правовых заключений, как, например, разрешение взимания банковского  процента, допустимость употребления в пищу вареной свинины, пересмотр  некоторых положений о наследовании имущества, о предписанности головного  платка для женщин, о браке и  разводе и т.д., фактически не выдержали  критики и испытания временем и были полностью отринуты как  многими современниками, так и  последующими теологами-правоведами.  

  Данный  период в развитии исламского движения в чем-то перекликается с национал-революционными движениями в Европе того времени. Его  роднит с ними апелляция к традиции и претензии на выражение «третьего  пути» между социализмом и  капитализмом. Общее прослеживается и в культивировании силы, рыцарского духа, а также в наличии одних  и тех же врагов, прежде всего, в  лице Британии. Но, стоит сказать, при  этом основатель «Братьев-мусульман» Хасан аль-Банна резко критиковал европейских крайне правых за абсолютизацию  этнического и расового фактора.  

  Однако  исламское политическое движение сразу  же выступило не только как охранительно-традиционалистское и консервативное, но и модернизаторское. Оно одно из первых ввело в политическую культуру мусульманских народов  понятия «парламентаризм», «демократия», «социализм» и т.д. Например, Х. аль-Банна  считал европейский парламентаризм и демократию (арабо-египетский термин «гумхурия») из всех форм политической организации стоящей ближе всего  к Исламу. Его соратникам же –  крупным богословам Мухаммаду аль-Газали и Мустафе ас-Сибаи - принадлежат  труды о социализме с точки  зрения Ислама.  

  При этом они, конечно, подчеркивали отличие  и качественное превосходство своего понимания этих явлений от западного. Так, Аль-Афгани еще в конце XIX в. противопоставлял «исламский социализм» «европейскому».  

  Важно также сказать о том, что уже  на этом этапе была сделана попытка  заложить базу единой идеологической и политической платформы всех исламских  групп. Ради объединения перед лицом  общего противника Х. аль-Банна пытался  сгладить нараставшие противоречия в исламском мире на почве отношения  к суфизму, к национализму, к профессиональным религиозным деятелям, призывал к  плюрализму внутри движения и отмечал  важность не только внешнего исполнения религиозных предписаний, но и внутреннего  совершенствования.  

  Этот  этап не принес серьезных практических результатов. Деколонизация мусульманского мира, последовавшая после Второй мировой войны, привела к господству национализма, переплетенного с социалистическими  идеями, и исламский проект был  отодвинут на задний план.  

  2) 50-е - конец 90-х гг. XX в. Это  период наибольшего расцвета  исламского политического движения. Практически, по общему мнению  специалистов как у нас, так  и за рубежом, он, прежде всего,  характеризуется реакцией на  деколонизацию и последовавшие  за ней радикальные попытки  модернизации исламского мира  на западный (т.е. капиталистический)  или восточный (т.е. социалистический) манер, обусловленные господством  западных по своему происхождению  идеологий и неудачами социально-экономических  и политических преобразований  в мусульманских странах.  

  Известный отечественный специалист Евгений  Примаков в работе «Мир после 11 сентября»  формулирует это так: «Усиление  исламского фундаментализма» «несомненно, связано с крушением колониальной системы», «разделом современного мира на благополучный Север и остальную  часть, к которой относится большинство  мусульманских стран» и «шокирующие  проявления «массовой культуры», которая  разъедает многие моральные устои  общества». 

  Данные  факторы обусловили развитие политических проектов под лозунгами Ислама, которые  в различных странах в зависимости  от местных условий принимали  различные формы: от гражданской  войны (Алжир, Таджикистан, в определенной степени Египет) до участия во власти (Малайзия, Индонезия, Иордания, Турция, Пакистан, после урегулирования Таджикистан) и прихода к власти (Иран, Судан, Афганистан).  

  На  этот же период приходится усиление саудовского  влияния в исламском мире, которое  было обеспечено подскочившими после  энергетического кризиса 1973 г. ценами на нефть и стремлением США  пресечь за счет распространения  исламских, причем, в первую очередь, в ваххабитской интерпретации, идей укрепления влияния левых, а значит и Советского Союза. Но это, конечно, не значит, что политические исламские организации, взаимодействовавшие с Саудовской Аравией, автоматически приминали предлагаемую модель и становились инструментом ее влияния. Об этом говорит хотя бы массовое неприятие со стороны этих самых групп помощи Эр-Рияда Соединенным Штатам во время первой войны в Заливе.  

  С другой стороны, саудовско-американское влияние привело и к некоторой  вульгаризации исламского политического  движения и усилению «джихадистских»  течений, что сказывается до сих  пор. В годы войны в Афганистане, когда Вашингтон оказывал серьезную  поддержку различным мусульманским  движениям в борьбе против СССР, в исламском движении отошли на второй план социальные проблемы. Акцент был  поставлен, прежде всего, на «войне с  неверными». Такой уклон отвечал  интересам правящих кругов мусульманских  стран, далеких от политических идеалов  Ислама, а также Соединенных Штатов, которые пытались использовать Ислам  как один из основных факторов в  «холодной войне».  

  На  рассматриваемом этапе исламское  политическое движение, в целом, сохраняло  черты идеологии «третьего пути». Так, Исламская революция в Иране  прошла под лозунгом «Ни Восток, ни Запад», что вызывало симпатии со стороны крайне правых на Западе. В  то же время в данный период была заложена идеологическая база сближения  с левыми, а ближе к концу 90-х XX в. наметился некоторый тандем с либералами и националистами в  общей борьбе против авторитарных режимов. 

  В 50-80-е гг. XX в. на свет вышло большинство  основных трудов по современной политической теории Ислама. В это же время  произошло значительное размежевание между интеллигенцией, выступавшей  с позиций Ислама, и улемами.  

  В 80-е гг. XX в., надо также сказать, в  исламской политической среде выделился  т.н. «неоисламизм». К последнему относят  Исламский национальный фронт Судана, Исламский фронт спасения Алжира, движение «Ан-Нахда» в Тунисе, международную  организацию Хизб ут-тахрир. Их отличие  от «классического исламизма» в том, что они переносят основу своей  активности с воспитательной и социально-реформаторской роли на непосредственно политическую борьбу за контроль над властными  структурами государства.  

  Завершение  этого периода приходится на конец XX в. К этому времени почти во всех странах сторонники исламского пути развития в том или ином виде были либо разгромлены и подавлены, либо их позиции серьезно пошатнулись. От них отвернулись значительные массы населения внутри стран  их действия, а также многие симпатизирующие  им круги за рубежом. Причиной стало  массовое насилие и акты террора  со стороны некоторых сомнительного  характера организаций, дискредитировавшие во многом все движение, а также  неудачи социально-экономического и политического преобразования.  

  Проблема  насилия сопровождала исламские  политические движения на протяжении всего рассматриваемого периода. Безусловно, некоторая часть люмпенизированной  радикальной молодежи, активно поддержавшая движение, была склонна к насилию (что, непременно, надо оценивать, учитывая реалии того времени, в условиях которых  разворачивались события). Это могло  быть использовано заинтересованными  в дискредитации движения силами, о чем существуют многочисленные прямые и косвенные свидетельства.  

  Однако  большинство сторонников движения и его идеологи всегда осуждали акты террора и насилия, отрицали законность подобных действий, призывали власти к диалогу. Об опасности, исходящей  от маргинальных слоев сторонников  исламского политического движения, предупреждал еще в 40-е годы Хасан  аль-Банна.  

  Но  в любом случае наличие насилия  под политическими лозунгами  Ислама не должно приводить к тотальному осуждению всего движения. Ведь в  противном случае мы не должны всерьез  принимать марксизм из-за ГУЛАГа или  зверств режима Пол Пота, а также  неолиберализм из-за социально-экономических  проблем в Африке, Латинской Америке, России и т.д. 

  Ж. Кеппель считает акты насилия  и неудачи в реализации исламского проекта основной причиной закономерного, по его мнению, «заката», «тупика» и  «краха модели, ставшей отныне достоянием истории». Последняя, по его мнению, переходит в «постисламизм» и  «растворяется в рыночной экономике». В то же время есть и другие подходы  к оценке рассматриваемого нами периода.  

  Многие  специалисты как за рубежом, так  и у нас склонны жестко негативно  оценивать его, видя терроризм и  фанатизм сущностными первоосновами  любой политической борьбы с позиций  Ислама (в том числе ненасильственной, которую они считают лишь ширмой). Другие возражают им, считая, что  появление «деструктивных исламистских движений» есть реакция на давление западного глобализма.