Веды как источник философии

2.2. Скульптура, музыка, танцы, кино Индии

Самые древние образцы индийской архитектуры и скульптуры, которые дошли до наших дней – это индуистские, храмы и ступы. Самые древние архитектурные свидетельства – развалины городов Хараппа и Мохенджо-даро в долине реки Инд на территории современного Пакистана (3 тысячелетие до н.э.). Самые древние каменные культовые сооружения относятся к 3 в. до н.э. (ступа в Санчи).

 К середине первого тысячелетия  нашей эры в Индии стал формироваться  характерный стиль индийской храмовой архитектуры. Развитие технологий строительства башен, куполов, арок и сводов привело к появлению монументальных произведений зодчества, многие из которых сохранились по сей день. В разных частях Индии стали строиться храмы с высокими и острыми куполами (шикхара), богато украшенные барельефами и скульптурами с изображениями богов, демонов и других мифических существ (храмы в Кхаджурахо с эротическими скульптурами, штат Мадхья-прадеш). Чуть позже свой уникальный архитектурный стиль сложился в Южной Индии – там стали строить индуистские храмы с огромными башнями-воротами (гопура), также богато украшенные скульптурными композициями (храм Минакши в г. Мадураи и храмы в г. Канчипурам в штате Тамил-наду).

Индийская скульптура со временем превратилась из дополнения к архитектуре в самостоятельное искусство, образцы которого можно увидеть в музеях современного искусства в крупных города Индии.

Индийская скульптура – это в первую очередь искусство фигуративное. Человеческая фигура призвана изображать богов и богинь. Ранним примером стиля в скульптуре является статуя Вишну из песчаника, предположительно периода после Гуптов (5-6 в.). Бог стоит в повелительной позе, украшен гирляндами, на нем одета корона, окруженная нимбом с цветочным орнаментом. В подобной же композиции 7-8 в. голова солярного божества Сурьи окружена нимбом, оформленным наполовину как космическое колесо. Курчавые волосы бога почти полностью скрыты короной, украшенной маской монстра. Лицо очень тонко проработано, в особенности дугообразные брови и орлиный нос. Похожая трактовка волос и бровей присутствует в бюсте трехликого Брахмы (10 в.). Центральный лик божества отличает туго закрученная борода, опускающаяся на великолепное ожерелье15.

Божества на скульптурах в традиционных композициях часто бывают  окружены симметрично расположенными фигурами их супругов, свиты и охранителей.

Большинство этих царей занимались возведением индуистских храмов, но некоторые из них отдавали предпочтение джайнским памятникам, таким как известная группа на горе Абу в Южном Раджастане. Белый известняк и мрамор были наиболее используемыми в этих районах.

Например изображение Шивы и его супруги Парвати в композиции, известной как «Ума-Махешвара». Здесь бог и богиня сидят в нежных объятиях, обвивая руками тела друг друга. Шива держит трезубец, свое отличительное оружие, а Парвати – цветок лотоса. У бога спутанные волосы и длинные серьги, позади его головы находится нимб с прорезными отверстиями. Рядом можно увидеть быка, его ездовое животное.

Каменные и металлические скульптуры, изготавливаемые в Тамилнаду в 9-12 в. в эпоху Чхолов, славятся своей тонкой моделировкой и уравновешенностью. Искусству Чхола свойственна некоторая монументальность, как видно из величавого гранитного образа Вишну 9 в. На бога надеты одежды, украшенные поясом и кистями, на голове цилиндрическая корона. Раковину и диск он держит в двух нижних руках. Примером подражания стилю Чхола служит гранитная скульптура богини, созданная при царях Виджаянагара в 16 в. Фигура с двумя руками показана в грациозной позе трех сгибов, держа лотос в руке. Хотя корона на ее голове указывает на ее божественность, неясно, представляет ли она Деви, супругу Шивы, или Лакшми или Бхудеви, жен Вишну16.

Наиболее старейшим, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки - это мелодии Сама-веды (1000 год до н. э.), которые по-прежнему исполняются в определённых ведических жертвоприношениях Шрауты, - это самые ранние индийские музыкальные гимны[84]. Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, так как только этот инструмент имел фиксированные частоты. Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка. Карнатакская и хиндустанская музыкальные системы основаны на Раге, исполняемая в ритмичном цикле, известный как Тала. Эти принципы были усовершенствованны в Натья-шастре (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н. э.)17.

В настоящее время индийская музыка включает в себя многочисленные варианты религиозной, народной, популярной и эстрадной музыки.

В Индии встречается огромное разнообразие и богатство танцев. У каждого танца свой характер, свой костюм. Часто используемым в танцах религиозным сюжетом являются игры Кришны с пастушками. Индийский танец тесно связан с преданиями, мифами, часто для танца берутся темы мифов и поэмы-постановки. Танцевальное искусство Индии родилось в древности как ритуал, и долгое время было достоянием храмов. В храмах и сейчас есть площадки для ритуальных танцев, а на стенах присутствуют изображения танцующих. Создателем и покровителем танцевального искусства в Индии считается Шива - один из трех великих богов индуизма. Согласно мифологии, бог Шива создал Вселенную, танцуя под звук колокольчика, и Шива сожжет состарившийся мир в огне своего последнего разрушительного танца. Вселенная в мифологии – это космический танец, который танцует Шива – Владыка танца.

Традиционный танец в Индии культивировался главным образом девадаси - храмовыми танцовщицами, которые, особенно на юге страны, поддерживали жизнь классического танца Бхарата-Натьям. Натья - по происхождению своему храмовый танец, часть религиозного обряда, и считается, что системы хаста и мудра были созданы для сопровождения пения священных гимнов Ригведы. Индийский храмовый танец – это своего рода духовная практика, такая же древняя, как йога. Это форма «динамической медитации» с целью достижения гармонии тела и эмоций. При правильном и самозабвенном исполнении танец - это способ достижения освобождения от бесконечной цепи перерождений. Танец рассматривался как явление божественное, дар богов человечеству. В индуизме танец - средство духовного развития человека. Классические танцы Первые руководства по искусству танца были описаны Бхаратой в период между 100-300 н.э. в книге, которая получила название «Натья-Шастра». В санскрите «танец» и «драма» обозначаются одним и тем же словом - «натья», что отражает неразрывность этих понятий. Бхарата говорит о «нритье» - выразительном танце-пантомиме, который излагает, целую историю, и о «нритте» - чистом танце ради танца, в котором танцующий полностью отдается стихии ритмов. Как и все восточные танцы, индийский традиционный танец связан главным образом с верхней частью туловища. Существуют правила позиций ступней. Танцовщиков обучают также спиралевидным движениям и прыжкам. Есть правила (мудра и хаста), определяющие язык кистей рук, туловища, плечей, предплечий, шеи. Существует 24 типа движений одной кистью, 13 типов движений двух кистей рук, 10 движений руки целиком, 5 типов движений для грудной клетки и по 5 типов для торса, живота и бедер. Есть типы движений для бровей, а также 36 типов взглядов18. Индуисткий танец тесно связан с проявлением эмоций. Почти все индуистские танцы исполняются босиком – традиции, пришедшие из истории, т.к. в храм можно было заходить исключительно босиком. Индийский танец принято разделять на классический и народный.

С музыкой и танцами в Индии часто соотносят киноиндустрию где нередко используются сюжеты взятые из Вед. Например: «Игры Господа Рамы». Оригинальное название: The adventures of Lord Rama / Kanneshwara Rama. Год выпуска: 1977. Демон Равана похищает у Господа Рамы вечную супругу Ситу. Господь убивает злобного Равану и освобождает Ситу.Другим таким примером является фильм «Свадьба Ситы»  Sita's wedding, 1976 года. Фильм, занявший первое место на Лондонском кинофестивале в 1988 году, показывает явление Господа Рамы и Его божественной супруги Ситы. Так же не обходит стороной данную тему и мультипликация. Среди выпущенных мультфильмов такие как: «Рамаяна: Легенда о царевиче Раме». Режиссёры: Рэм Мохан, Юго Сако, Коичи Саски (совместного производства Индии и Японии, 1992 год). «Сита поёт блюз» - современная музыкальная, анимационная интерпретация режиссёра Нины Палей (США, 2008 год). Трёхмерный мультфильм «Рамаяна: Эпос» режиссёра Четана Десаи (производство Индии, 2010 год).

2.3. Влияние Вед на семейные отношения

Многие ритуалы в Индии связаны с женщиной. Рождение девочки в не самой богатой семье, которые составляют большинство населения Индии - это трагедия. Необходимо набрать приличное приданное, иначе ее никто не возьмет замуж, а значит, придется кормить ее всю жизнь и быть опозоренными. Но несмотря на это, после рождения одной дочери редко кто из бедных слоев населения останавливается, надеясь, что следующий ребенок уж точно будет сыном. Ходят к астрологам, чтобы узнать «правильную» дату зачатия сына, совершают особые пуджи (молитвы) и приносят жертвы богам - кому-то помогает, кому-то нет.

Основные приметы замужней женщины - кольцо на среднем пальце ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина.

Сакральную женскую силу символизирует ожерелье «тали», которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены.

Выходя замуж, женщина вступала в дом мужа и подчинялась установленным в его семье правилам и предписаниям. Она очень много трудилась. Однако положение её оставалось не слишком высоким. Лишь с обретением семейного опыта и особенно после рождения сына она могла рассчитывать на нечто большее.

Она подчинялась не только супругу, но и его братьям и его родителям. Об отношениях между свекровью и невесткой в Индии сложено множество поговорок и пословиц. Почти все они подчёркивают неравноправное положение молодой женщины: «Свекровь скончалась - царствовать невестке», «При свекрови невестку как похвалишь?» и т. п19.

Если же ещё и муж обращался с женой плохо, тогда жребий её и вовсе плачевен. Последнее случалось (и случается) довольно часто.

Испокон веков отец (реже брат, дядя, мать) отдавал девушку замуж, не спрашивая её согласия и руководствуясь соображениями престижа и выгоды. Рождение девочки не приветствовалось. Не она становилась опорой родителей в старости; не она приносила поминальные жертвы для успокоения души отца. Когда она достигала брачного возраста, то навсегда покидала родной дом, да ещё и с богатым приданым. Расходы на свадьбу также несли родители дочери. В этом смысле рождение сына было явно предпочтительнее. Как верили многие индийцы, при зачатии отец воплощался в сыне и продолжал в нем своё существование.

Традиция дхармашастр (I тысячелетие н. э.) предписывала выдавать девицу замуж непосредственно перед наступлением половой зрелости. В противном случае отец её навлекал на себя грех «убийства плода» всякий раз, когда у дочери происходили ежемесячные кровотечения. Если через три года после полового созревания девушка так и не вышла замуж, она становилась шудрой. Если её некому было выдавать, ей дозволялось самой искать себе суженого. Мужчина мог жениться только по достижении 20 лет. Идеальным браком считался тот, в котором возраст невесты составлял треть возраста жениха, например когда мужчина 24 лет женился на 8-летней девочке. Вероятно, столь раннее замужество «страховало»: от потери невинности до свадьбы. Ведь в противном случае девушку совершенно невозможно будет удачно выдать замуж.

И по сей день большинство юношей и девушек в Индии до брака находятся под пристальным надзором родителей. Разумеется, подобная опека вызывала и вызывает протест у молодёжи. Неудивительно, что в Индии процветали тайные любовные связи. Они даже получали освящение на уровне религии: Бог Кришна своей игрой па флейте неодолимо притягивает пастушек-гопи. И те спешат к нему, бросив своих детей, мужей и семейные обязанности. Это явный вызов традиционному индийскому укладу.

Обычно мужчина имел одну супругу. Однако в Индии знали и полигамию, когда у мужа насчитывалось несколько жён. Уже Ригведа говорит об этом обычае. Он бытовал в основном среди тех, кто мог позволить себе подобную «роскошь», - царей, аристократов. Первая жена занимала центральное положение в семье, хотя не обязательно она была самой любимой. Очень часто в полигамной семье между женщинами вспыхивали ссоры. Однако многие художественные тексты, описывая подобные ситуации, приводили их к счастливому разрешению и примирению двух (и более) супруг. Так, царь ватсов Удаяна, герой поэмы «Океан сказаний» Сомадевы (XI в.), имел жену Васавадатту. Потом он ввёл в дом и другую женщину, Падмавати. Первой супруге пришлось смириться с этим, и впоследствии они стали неразлучными подругами. В этом же сказании описывается, как хитроумный министр Яуган-дхараяна воспрепятствовал тому, чтобы царь Удаяна взял себе третью супругу. Министр сделал это из политических соображений20.

Гораздо менее распространённой была полиандрия, когда женщина имела нескольких мужей. Классическим примером является эпическая героиня Драупа-ди с пятью мужьями - братьями Пан-давами. В настоящее время полиандрия развита у некоторых низших каст Декана и у монголоидных племён на севере страны.

Если в семье по причине бесплодия или иной болезни мужа не рождались дети, он мог (с целью обзавестись потомством) передать право приблизиться к своей жене брату или даже святому отшельнику. Этот обычай - нийога («поручение»), известный и в других культурах, по-разному оценивался в правовых текстах. Некоторые его одобряли, другие резко осуждали.