Веды как источник философии

В «Ригведе» предлагается несколько вариантов космогонических схем. Некоторые из них связаны с понятием первого зародыша - Золотого Яйца, которое возникло в первозданном океане и в котором были заключены боги и прообразы всех живых существ. Эта идея получила дальнейшее развитие в брахманических текстах, а общая схема была унаследована другими текстами и получила детальную разработку в космогонических частях пуран.

Иной ответ на вопрос о происхождении мира давал гимн Пуруше. Он рисовал картину сотворения мира из тела некоего изначального существа, первочеловека. Образ Пуруши также прочно вошел в индуизм и был подхвачен упанишадами и религиозно-философскими системами. Со временем он утратил антропоморфные черты и превратился в абстрактный символ изначальной субстанции.

Ведийская космогония оперировала понятиями и терминами «яджня» (жертвоприношение), «тапас» (жар, тепло), «майя» (иллюзия) и т. п. Центральная для ведийских текстов идея жертвоприношения надолго пережила ведийское время6. В последующей ведийской обрядности ей отводилось главенствующее положение среди всех сакральных действий, причем сохранилась и ее связь с миротворением, и космогоническая символика. Тапас, ассоциировавшийся с жаром и теплом и связанный с солнечным светом, позже стал отождествляться с напряжением воли аскета и обозначать одно из творческих начал. Майя, магическая сила, которую ведийский бог Индра использовал в поединках с демонами, в последующих текстах стала обозначать космическую иллюзию, с помощью которой первозданное духовное начало творит материальный мир. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея ведийского мировоззрения: подчиненность людей, богов и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой она выразилась в идее кармы.

Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса.

Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет.

Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет7.

В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Вся последующая культура Индии формировалась вокруг индуизма, а он отражал и продолжал древнее мировоззрение Вед.

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.

В одном из позднейших гимнов Ригведы, наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры)8. Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты. 

Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию - изгнанию из касты9.

Конечная цель, к которой стремится искренний последователь индуизма, называется нирваной. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но  от своей личности. Гу́ру (санскр., «достойный») в индуизме и буддизме - духовный наставник, учитель. Индийская традиция ставит учителя на высшую ступень почитания среди людей. Наиболее уважаемы учителя учителей, родоначальники школ, традиций. Институт учительства восходит к древним мудрецам (риши), которые, нарушая традицию одинокого существования, стали обучать юношей из высших сословий (варна). При отсутствии учебников и апробированных методик прямая, непосредственная передача знаний от учителя ученику (гуру-шишья парам-пара) осуществлялась индивидуально, сокровенно, интимно. Большое значение имела невербальная информация: мимика, жест, собственный пример и др. Позднее обучение стало происходить в доме учителя (гуру-кула), в ашрамах и монастырях.

2. Культурно-религиозные обычаи в Индии

2.1. Влияние Вед на  религиозные традиции в Индии

Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью сосредоточиться на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога. Монахов в индуизме обычно называют санньяси (санньясинами), садху или свами. Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению.

Санньяса - этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном. Человек на этапе санньясы называется санньяси, или санньясин10.

Санньясины отказываются от имущества и становятся странствующими монахами, живут подаянием, беспрерывно пребывая в духовной работе, которая зависит от конкретной традиции и божества-покровителя практикующего. Их задача - заниматься миссионерской деятельностью. Санньясины не общаются с женщинами и ходят в шафрановых (оранжевых) одеждах. Санньясинами обычно становятся мужчины, которые были женаты и воспитали детей. Цель санньясина - мокша (освобождение).

Садху (sādhu IAST) - термин, которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов, святых и йогинов, более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) через посредство медитации и познания Бога. Садху часто носят одежды цвета охры, которые символизируют отречение11.

В Индии немало мест, куда индуисты совершают паломничества. К таким священным местам причисляют не только храмы, но и реки, и некоторые горы. Ганг считается священной рекой; каждый год в города, расположенные на его берегах, приходят тысячи паломников-индуистов. Гости города Варанаси омываются в реке и увозят с собой немного воды из Ганга. Садху - религиозные аскеты, странствующие в одиночку по всей Индии и время от времени собирающиеся на религиозные праздники. Они живут за счет милостыни, которую подают им простые индуисты. Индуистские святыни, у которых как полагают, есть специальные лечебные свойства, включают Очиру в Керале посвященной богине Парвати, и Bedla Mataji - храм около Удайпура, который тысячи паломников посещают каждый год. Храм Миры Дэйтар. Тысячи индуистов с середины июня отправляются в ежегодное паломничество Амарнатх-ятра к ледяной пещере в индийском Кашмире, регионе с преимущественно мусульманским населением. Их цель – высокогорная пещера Амарнатх расположенная в долине ледника на высоте 4 км. Это – одна из наиболее известных индуистских святынь.

По прибытии в святое место индуисты делают подношение денег и окрашенных порошков, каждый из которых имеет определенное значение и символизирует просьбу богу или богине о помощи.

Особо почитается среди индусов гора Кайлас как место паломничества. Благодаря своей выдающейся форме и расположению, а также множеству легенд, связанных с ней - имеет огромное значение в мировоззрении людей. Четыре ребра горы Кайлас почти точно соответствуют сторонам света, а трещины на его южной стороне по форме напоминают свастику - буддийский символ духовной силы. Кайлас служит объектом поклонения для пяти религий. В Ведах написано, что гора Кайлас - излюбленное место пребывания бога Шивы - мастера сжигания дурной кармы и разрушения иллюзий. У подножия Кайласа, согласно индийскому эпосу, бог Брахма создал озеро, имя которому Манасаровар, что означает «разум». Омывшись в таинственных водах этого озера, человек очищается и освобождается от загрязняющих его сознание неправедных мыслей. Мир и покой благословенного места вливаются в сердце, наполняют душу радостным ожиданием и чистотой. Кстати, часть праха великого индийского деятеля Махатмы Ганди была развеяна на берегах этого озера. Множество мифов и легенд связываются с Кайласом. Четыре мировых религии считают Кайлас священным местом:

Индуисты верят, что Кайлас является космическим центром мироздания, и именно там живет могущественный бог Шива, а расположенное рядом священное озеро Манасаровар создано богом Брамой. В индуистской традиции, существует мифическая гора Меру, соответствующая Кайласу. В Махабхарате она описывается как «целующая небеса в их самой вышине, сияющая как утреннее солнце, как огонь не затуманенный дымом, неизмеримая, и для людей несущих грех недоступная»12.

Праздники вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведийских ариев и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь богини богатства Лакшми, богини знаний Сарасвати, бога воинской доблести Картикейи, слоноголового Ганеши и множества других богов. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них - холи, дивали, дасера, нагапанчами и др.

 Холи - новогодний, самый красочный  праздник, отмечаемый в полнолуние  месяца пхальгуна (февраль -март). Центральным моментом праздника является сожжение огромного чучела или украшенного дерева. Иногда качают на качелях статуи богов, прыгают через огонь, ходят по углям, устраивают игровые битвы между мужчнами и женщинами. И молодые и старые посыпают друг друга цветным порошком и поливают краской из ведер, бутылок и даже велосипедных насосов. В эти дни особо почитается бог любви Кама, а также Кришна, любивший играть с пастушками-гопи. Но чаще праздник связывается с мифом и именем демоницы Холики, противницы солнечного бога; ее чучело и сжигается во время праздника13.

 Дивали (от дипавали - ряд светильников) - праздник, связанный с осенним  равноденствием и сбором урожая, а также с окончанием сезона  дождей. Его отмечают в новолуние  месяца карттика (окт.-ноябрь). Главное отличие праздника, давшее ему название - использование огней, плошек с фитилями, фонариков, гирлянд, лампочек и т.п. светильников. Каждый дом, каждая улица и город озаряются огнями. Сейчас устраиваются фейерверки, взлетают ракеты, взрываются хлопушки. Все это делается для того, чтобы распугать злых духов. Считается, что в эти дни духи предков посещают свои дома. В большинстве областей этот праздник посвящен богине счастья Лакшми, благосклонности которой старается добиться каждый.

 Дасера - праздник отмечаемый  почти во всей Индии, примерно  соответствующий осеннему равноденствию. Его празднуют в первые 10 дней  светлой половины месяца ашвина (начало окт.) Особенно священной считается 10-я ночь, давшая название празднику. Дасера примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, по поверьям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют прерванную сельскохозяйственную деятельность и потому особыми ритуалами почитают всевозможные орудия и оружие. В большинстве областей дасера посвящена богине Дурге: в честь нее совершаются кровавые жертвоприношения животных. В некоторых областях северной Индии почитают и Раму, одно из воплощений бога Вишну: он воспринимается как идеальный правитель, а время его правления - как «золотой век». В честь него устраивают драматические представления на темы «Рамаяны», называемые рамлила. Они завершаются сожжением огромных чучел демона Раваны и его братьев. В восточной Индии этот праздник посвящен нисхождению Ганги на землю14.