Школи, напрямки й теорії в культурології

     Відмовляючись від традиційного повтору тексту, роблячи символ уособленням основних містеріальних значень, драматург  будує складну конструкцію, що відсилає глядача до Священного Писання, не відтворюючи його детально. Досить поширені п´єси великоднього циклу, де не показувались муки Христа, а виставлялись на сцені лише знаряддя тортур, на які реагували ангели або алегоричні постаті, виголошуючи відповідного змісту монологи.

     Г. Кониський у п´єсі “Воскресеніє мертвих” користується лише цитуванням євангельського тексту, що надає досить спрощеній — як це буває завжди в мораліте — колізії високого алегоричного змісту. Іноді канонічний текст “опускається” у фольклорну, сміхову стихію. Прикладом може слугувати “Слово о збуренню пекла”. Цей великодній спектакль має складну конструкцію. Муки Христа, його смерть не показані глядачам. Вони лише чують про них з вуст інших дійових осіб — Люцифера та Аду, які, знаючи про зішестя Христа до пекла з метою порятунку праведників, зайняли оборонні позиції і обмірковують план бою.

     Було  багато переведено біблійних текстів на мову сцени. Це не було українським винаходом, однак воно з´єднало з європейським мистецтвом, стало важливою ознакою її бароковості.

     Побутувала в цей час в Україні і народна драма (“Цар Ірод”, “Коза”, “Маланка”, “Трон” тощо). Найоригінальнішим був народний ляльковий театр — вертеп. Цей мініатюрний театр був як маленький храм, що давав уявлення про світобудову. Поверхи вертепної скрині були своєрідною “моделлю світу” — земля, видимий світ і небесна обитель, де, водночас з´єднуючи “земне” і “небесне”, відбувалася дія. Ляльки не пересувались по сцені, а наче ілюстрували дію, не існували, а демонстрували чиєсь життя. Події вертепної драми відділялися одна від одної співами — найчастіше виконувались молитви, канти, псалми.

     Є відомості, що у XVII—XVIII століттях на Запорізькій Січі вертеп також був  популярним, так само, як різні обрядово-карнавальні  дійства.

     З 50-х років XVIII ст. на Україні з´являються театральні колективи професійного характеру. Зокрема, в Глухові діяв придворний театр гетьмана Кирила Розумовського, в якому ставилися комедії та комічні опери російською, італійською та французькою мовами. З цього ж приблизно часу в Україні з´являється російський і польський класицистичний театр. Ще у період розвитку шкільної драми та інтермедії (це 40-ві роки XVII ст.) з´явився свого роду музичний театр. Ним став бурсацький концерт, що становив собою дотепну сценку з життя бурсаків, у якій співаки — дорослі й малі — грають самі себе. Водночас це пародія на урочистий “високий” церковний твір (наприклад, “Служба пиворізам і п´яницям”). Низький зміст у поєднанні з традиційними серйозними формами дванадцятиголосої урочистої композиції створює особливий гумористичний ефект.

     Багато  важить в українській культурі цього  часу пісня, яка, за словами Гоголя, “для Малоросії все: і поезія, й  історія, й батьківська могила. Вірний побут, стихії характеру, всі вигини і відтінки почуттів, хвилювань, страждань…, дух минувщини”. На основі народнопісенних традицій (що в них вклала свій внесок і легендарна авторка та співачка Маруся Чурай) та кантат пізніше зародилася пісня-романс літературного походження (“Стоїть явір над горою” — Г. Сковороди, “Дивлюсь я на небо” — слова Г. Петренка, музика А. Александрової та ін.).

     Українська  музика доби бароко — найвище досягнення національного мистецтва.

     Провідним жанром у музиці стає хоровий, так  званий партесний (хоральний) концерт. Поштовхом до вироблення багатоголосової  композиції в Україні стали західноєвропейські моделі. Сильні контрасти, чуттєва повнота, емоційність цієї музики роблять її близькою до ораторського мистецтва. Даються ознаки особливості стилю бароко — захопити, вразити, зворушити слухача. Складається хорове виконавство. Значну роль у розвитку партесного співу відіграли школи при братствах. Партесний спів під назвою “київський” поширився в Москві та інших містах Росії. Теоретичні основи його узагальнив композитор М. Ділецький (“Граматика музикальна”). Цю течію представляли композитори Є. Завадовський, М. Замаревич, І. Зюска, І. Календа, К. Коньовський та ін. Партесний спів відзначався стриманістю образного ладу, гармонійністю і простотою. Як “київський розспів” він набув поширення в Москві та інших містах Росії. Нотна грамота, гра на музичних інструментах, співання в хорі були обов´язковими для всіх слухачів Києво-Могилянської академії. Хори мали також Переяславська, Чернігівська і Харківська колегії.

     Світська  музика розвивалася в містах і  у великих поміщицьких маєтках. Багаті поміщики утримували кріпацькі капели, оркестри, оперні та балетні трупи. Музикантів, співаків і артистів балету готували в школах при деяких маєтках, а також — в останній третині XVIII ст. — в Глухівській співацькій школі, в спеціальних музичних класах при так званому Новому харківському училищі.

     Барокова  церковна музика синтезує глибину душевних переживань, таємничість, властиву храмам, патетику воїнських звитяг. Чарівною величчю наповнена музика А. Веделя, М. Березовського, Д. Бортнянського — композиторів, слава яких вийшла за межі Батьківщини. З їх іменами пов´язаний розвиток симфонічної музики — концертів, кантат, ораторій. Твори Д. Бортнянського виконувалися в різних країнах світу. Один із сучасників композитора писав, що серед найзнаменитіших в Росії є Дмитро Бортнянський. Сам же Бортнянський називав Моцартом духовної музики свого співвітчизника Артема Веделя.

     Українська  думка другої половини XVIII ст. відчуває значний вплив видатного мислителя  і поета Григорія Сковороди, який начебто підсумував барокову добу і  перевів її в нові часи.

     Він є автором багатьох оригінальних творів. Серед них — філософські  трактати (“Потоп зміїний”, “Вхідні  двері до християнської доброчинності” та ін.), байки (збірка “Харківські байки”), поезії (збірка “Сад божественних пісень”); Г. Сковорода віддає належне улюбленим жанрам свого часу — панегірикам та одам, а також пейзажним віршам, сатирам. Є в нього епіграми, відома велика кількість сковородинських афоризмів.

     Енциклопедично  освічена людина, гуманіст Г. Сковорода  відстоює “природну людину” і споріднену їй працю. Людина — “не тремтячий раб”, а “шумливий бурхливий дух”, “коваль свого щастя”, яке досягається “наслідуванням блаженній натурі”. Як сказав про Сковороду Павло Тичина: “Великий наш філософ щедру залишив нам спадщину по собі: обсягом широку, змістовністю глибоку і щодо світогляду свого — чисту та моральну…” З ним прийшло осмислення минулих діянь, і українська думка повернулась до традиційної християнської ідеї мирного самовизначення людини в світі. 

     3. Система українських  народних знань.

     Система народних знань - важлива складова традиційно-побутової  культури українців. В її основу покладено  органічне поєднання раціональних та ірраціональних відомостей з різних галузей знань, набутих протягом тисячолітнього історичного розвитку нації. Потреби розвитку господарства спонукали людину виявляти закономірності у природі, спостерігати небесні світила, пізнавати й тлумачити різноманітні явища оточуючого світу. Раціональні знання переплітались із системою вірувань і уявлень. Усе це разом формувало своєрідне середовище, де організовувалося буття людини.

     Система народних знань обіймає народну  медицину, ветеринарію, народний календар і метеорологію, народну астрономію та метрологію, народні професійно-виробничі  знання та ін.

     Незважаючи  на певний розвиток наукових знань, українці навіть на початку XX ст. користувалися у повсякденному житті досвідом предків. Разом із тим на протязі століття система народних знань зазнавала чимраз відчутнішого впливу науки. Зростав рівень освіченості населення, народні знання поступово очищалися від забобонних уявлень та вірувань.

     Традиційні  народні знання з математики, метрології, астрономії повністю витіснились сучасними  науковими знаннями, що інтенсивно поширюються через систему шкільної та вищої освіти. Із зникненням багатьох народних промислів та ремесел губляться й пов'язані з ними професійно-виробничі знання й навички. Проте окремі елементи системи народних знань і сьогодні широко побутують серед сільського населення. Це стосується насамперед народної медицини та метеорології.

     Народна астрономія — це сукупність раціональних астрономічних знань та космологічних уявлень народу. Астрономія як наука в Україні була відома ще у XVI ст. і викладалась у братських школах, а у XIX ст. — в ряді університетів. У Києві, Харкові, Одесі, Миколаєві працювали астрономічні обсерваторії. Проте навіть у перше пореволюційне десятиліття українські селяни широко послуговувалися набутими з давніх-давен знаннями про небесні світила та пов'язану з ними циклічність у природі. Аби визначити час доби чи сприятливий для сільськогосподарських занять період року, щоб орієнтуватися на місцевості, селянин мусив пильно вивчати зоряне небо. Самобутня астрономічна номенклатура українців засвідчує їхню добру обізнаність з основними сузір'ями. Сонце було основним мірилом визначення часу вдень. Для цього спостерігали як за світилом, так і вимірюючи довжину власної тіні.

     Своєрідним  календарем був Місяць. Спостереження  його сходу і заходу стало основою  поділу року на місяці, а сам термін, що означає дванадцяту частину року, збігається з назвою небесного світила. Відповідно до фаз Місяця календарний місяць поділявся на кілька частин (молодик, підповня, повня, остання квартира), а тридобовий період невидимості у русі Місяця називався переміною.

     Українці  були добре обізнані з основними закономірностями руху Сонця і Місяця. Це ритуальне закріпилося у святкуванні днів літнього і зимового сонцестояння. Народні астрономічні знання українців фіксують і інформацію про інші небесні явища (комети, метеорити, північне сяйво тощо).

     Народна метеорологія — одна з найдавніших галузей народних знань, що обіймає систему прикмет, раціональних спостережень і достовірних передбачень про погодні зміни на близький чи віддалений час. Землеробський характер господарських занять українців зумовлював цілковиту залежність успішного проведення сільськогосподарських робіт, а відтак і добробуту селянина, від природно-кліматичних умов. Усвідомлення цього вимагало уважно приглядатись до навколишнього середовища, розвивати спостережливість, виявляти причинно-наслідкові зв'язки між зміною певних атмосферних явищ, характером поширення звуку, поведінкою тварин, станом рослин та наступною зміною погоди.

     Широко  побутували прикмети, що дозволяли  прогнозувати погодні зміни протягом найближчого часу за особливостями сходу і заходу Сонця, його кольору, за виглядом нічного неба, яскравістю зірок і Місяця тощо.

     До  достовірних належали також передбачення, пов'язані з певними гідротемпературними  змінами в атмосфері, які спричиняли зміну стану предметів та явищ.

     Значна  група передбачень грунтується  на спостереженнях за поведінкою тварин, птахів, риб, комах тощо. Переважали тут свійські тварини: Кіт дере лапами, собака качається — на вітер; пітніє шкіра великої рогатої худоби — на дощ; свиня солому в барліг носить — на великий холод, завірюху; кури чубаються — на дощ; качки, гуси ховають голови під крила, стоять на одній нозі — на холод та ін.

     Приглядалися  і до мешканців дикої природи: птаство рано і дружно відлітає восени — рання зима буде; високо летять птахи, повертаючись із вирію, — на тривалий холод; багато кує зозуля, крук кричить — на дощ; вороння збивається зграями і сідає на верхівки дерев — на холод, а якщо забивається у крону дерева, — на хуртовину; птаство добивається до хати, ховається під стріхи — на хуртовину; горобці купаються у поросі— на дощ; кріт удень риє — на зміну погоди; бджоли ховаються у вулик — на дощ; риба вискакує з води — на дощ; коні збиваються докупи — на велику грозу.

     Достовірними  прикметами вважали також зміни  у рослинному світі: Якщо шишки високо на смереці, — на довгу холодну зиму, а якщо низько, — навпаки; Рано жовтіє листя — рання зима буде; Багато лушпиння на цибулі — буде люта зима; Багато губ (грибів) з'явилося у лісі — буде дощ; конюшина згортається, сильніше пахнуть квіти — перед дощем.

     Існував цілий комплекс прикмет, що відбивали  певні закономірності взаємозв'язку погодних явищ у різні пори року. Тут уже помітні християнські нашарування. Так, надто важливим у  прогнозуванні погоди на віддалену  перспективу вважався період напередодні та після Різдва. До численних християнських свят, у дні яких намагалися за станом погоди визначати навіть майбутній урожай, належать свята Благовіщення, Стрітення, Сорока святих, Покрови, Юрія, Явдохи і багато інших. Це фіксує й усна народна творчість: Якщо на Стрітення півень води нап'ється, то до Юрія віл напасеться; По Петрі — то й по теплі; Покрова покриє як не листом, то снігом тощо.

     Народна математика — сукупність народних математичних знань та навичок, в основі якої лежать потреби практичної діяльності (необхідність виконання різних арифметичних дій при проведенні землемірних робіт, зведенні житла та інших споруд тощо). Недоступність професійних математичних знань для широких верств українського населення у минулому зумовлювала удосконалення найпростіших традиційних прийомів лічби, вимірювання, способів зображення чисел і т. ін.

     В Україні найдавнішими засобами лічби  були пальці рук, різні дрібні предмети. Так, при лічбі на пальцях, або, як називали, на колодочках, на одній руці було прийнято налічувати 15 "колодочок" з долоні та 15 — з іншої частини цієї ж руки. З предметів використовували картоплини, квасолинки, палички та ін. Для економії лічби існували числові групи: пара, трійка, п'ятка, десяток, копа тощо. Парами лічили худобу, птицю, хатнє добро (чоботи, підошви), трійками — нитки у прядиві (три нитки складали чисницю), п'ятками — снопи, десятками — яйця, гарбузи, кавуни, копами — яйця та снопи.