Предмет и метод культурологии

              Если Канта преимущественно интересуют нравственные аспекты культуры, то другого немецкого мыслителя –  Ф. Шиллера (1759 – 1805) - эстетические. Он полагал, что культура и искусство радикальным образом поможет покончить с феодальными пережитками и утвердить принципы добра и красоты. Искусство покоряет и возвышает людей. По его мнению, только красота ведет к свободе, добру и справедливости. А красота творится лишь в сфере искусства.

              Г. Гегель (1770 – 1831) в ранг фундаментальной силы исторического процесса возвел разум, который не только познает мир, но и преобразует его, подчиняя внешний мир. В его работе «Феноменология духа» духовная культура представлена в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Как считал Гегель, каждый индивид начинает с раннего детства приобщаться к культуре посредством усвоения ее через те предметы, которые нас окружают с колыбели. И лишь постепенно, по мере перехода от чувственного постижения к логическому, он может усваивать все более сложные идеи культуры. По сути дела речь идет о том, что каждый индивид в своем интеллектуальном развитии воспроизводит историю интеллектуального развития общества. Люди как бы просеивают через свой индивидуальный опыт историю человеческой культуры.

              Как мы видим, в эпоху Просвещения не было единой модели культуры. Каждый из мыслителей по-своему интерпретировал это понятие, вкладывая в его свой, индивидуальный, смысл.

1.5. Понятие культуры в XIX веке

              Следующее поколение мыслителей по-новому подошло к определению понятия «культура». Мне бы хотелось рассмотреть полярно противоположные взгляды лишь двоих русского философа и историка Н. Данилевского и немецкого мыслителя Ф. Ницше.

              Так, русский философ-славянофил Н.Я. Данилевский (1822 – 1885) считал, что ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-историческим типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Данилевский выделяет десять таких типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Среди них: египеский, китайский, халдейский, еврейский, греческий, римский и некоторые другие.

Но оригинальность это мысли состоит в том, что, по его мнению, пришло время для развития славянской расы в самобытный культурно-исторический тип, наиболее сильно выраженный в русском народе, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры.

              Отличительная черта этого типа состоит в следующем: многие культурно-исторические типы имеют только одну основу. К примеру: Рим развил высокую политическую культуру, Германо-романский тип имеет двойную основу и отличается политической культурой, носящей научный и индустриальный характер. Славянский же тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом: 1) религиозным, 2) научным, творческим в искусстве, технологическим, индустриальным, 3) политическим, 4) экономическим и общинным.

              Обращаясь к культурологической концепции другого философа этого времени – Ф. Ницше (1844 – 1900), следует сказать, что центральное место в ней занимает жизнь, основу которой образует воля. Понять импульсы воли, ее характер можно лишь с помощью искусства. Коротко о взглядах Ницше на понятие «культура» не скажешь. Его философско-культурологическим взглядам посвящено большое количество научных работ, разного рода трактатов, исследований. Хочется отметить только то, что взгляды Ницше на протяжении всей его жизни так часто менялись, что очень трудно определить основную его точку зрения на это понятие.

              Ненавидя христианство, которое «навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества», он считал, что искусство должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными. Он за свободную мораль индивида, физически и нравственно здорового, волевого, устремленного в будущее. Ницше – против цивилизации, за возврат к природе, но не против культуры, а во имя ее спасения. У Ницше впервые вырисовываются контуры различия культуры как способа реализации всей полноты человеческого духа и цивилизации как формы его угасания.

1.6. Понятие культуры в ХХ столетии

            Из культурологических концепций ХХ столетия следует отметить теорию К. Юнга в области культурологии. Всю свою жизнь К. Юнг (1875 – 1961) уделял значительное внимание вопросам культуры. Если попытаться вкратце охарактеризовать его подход к сущности культуры, то его можно назвать психологическим. Как психиатру по профессии, ему немало приходилось заниматься проблемами личности и ее развития. Изучая эти вопросы, Юнг сделал вывод, что душевное развитие личности и ее болезни в значительной степени имеют корни в социально-культурных процессах. В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.

          Культура у Юнга становится предметом психологического анализа. Социально-политический кризис западно-европейских стран он пытался объяснить вторжением архетипов в жизнь общества. Следствием этого вторжения, по его мнению, является и расизм фашистов, и коммунистический догмат о всеобщем равенстве.

Вообще ХХ век дает большой спектр вариантов культурологии, которую не всегда можно корректно отделить от культурфилософских, этнологических и антропологических концепций и подходов. В значительной мере тон культурологии нашего века задают концепции В. Дильтея, немецкого историка культуры и философа, который создал учение об интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры, А. Бергсона, французского философа (философия жизни, социология культуры), Г. Зиммеля (философия жизни).

Начиная с середины 1920-х гг. оформляются основные современные версии культурологии. Среди них, в первую очередь, можно выделить концепцию культуры как игры. Так, Хейзинга (1872-1945) в своей работе «Человек играющий» защищает тезис об игровом характере культуры. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру – таков лейтмотив концепции Хейзинга. Концепция «культуры-игры» конструирует своего рода образную модель культуры, базирующуюся на гуманистических ценностях, вступивших в противоречие с реальностью ХХ века. Такие понятия как закон, порядок, благородство, честь, порядочность, свобода, бескорыстие, душевное равновесие, коллективность, гармония и целостность личности, определяют игровую альтернативу.

Тема игры воодушевила также испанского философа Х. Ортегу-и-Гассета (1889-1955). Подобно Хейзинге, Ортега был озабочен судьбой современной культуры, кризисным бытием личности в условиях «массового общества». Путь спасения культуры он видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты. Образ нового мирочувствования Ортега раскрывает на примере нового искусства, которое называется «модернизмом». Вот как он определяет основные тенденции нового стиля: 1) тенденцию к дегуманизации; 2) тенденцию избегать живых форм; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства; 4) стремление понимать искусство как игру и только; 5) тяготение к глубокой иронии; 6) тенденцию избегать всякой фальши и, в этой связи, тщательное исполнительское мастерство.

              Среди теоретиков игровой культуры особое место занимает немецко-швейцарский писатель Герман Гессе (1877 – 1962). Его знаменитый роман «Игра в бисер» - глубокое раздумье о культурном бытии, о возможности сохранить духовность в царстве Игры. Роман Гессе сосредоточен на решении трех основных задач: 1) глобальная критика современной буржуазной культуры; 2) актуализация классического культурного наследия; 3) постановка проблемы мировоззренческого обоснования культуры (культурного синтеза). Гессе пытается осмыслить кризис буржуазного сознания в пределах возможностей духовной культуры, не затрагивая коренных социальных устоев общества. Он не дает ответа на многие важные вопросы современности, но неукротимая воля к истине, искренность и талант ставят его в первый рад культурологов ХХ века.

1.7. Формирование культурологии как самостоятельной науки к середине XX в.

Культурология, как самостоятельная наука формируется к началу XX века, но предпосылки начали складываться к этому уже в недрах философии.
В плотную подошли к формированию теории и истории культуры гуманисты возрождения, которые обратились к изучению историко-культурного идеала своей эпохи - "золотого" века античности. Просветители XVIII века, унаследовав от гуманитариев Возрождения их достижения, сделали важный шаг вперёд, к формированию культурологической мысли. Их оригинальным вкладом явилась выработка идеи "бесконечного и неуклонного прогресса человеческого рода" (Гердер). Просветительское движение широко стало применять понятие "культура", в связи появлением особой дисциплины внутри философии "философии истории. Гегель вкладывает в этот термин другой смысл в "философии истории" он создаёт абстрактную идеалистическую схему, согласно которой, история человечества - есть процесс духа в сознании свободы, который развивался через дух конкретных народов, сменяющих друг друга по мере выполнения своей миссии. Гегель делит историю на четыре периода: Восточный мир (Китай, Индия, Персия, Египет); Греческий мир; Римский мир; Германский мир. Вольтер наоборот изучал нравственные нормы, традиции, которые отличаются уникальностью и относительной неустойчивостью. Таким образом, философия истории развивается в двух направлениях: Гегелевское направление, ориентируясь на верховные принципы истории, пренебрегая конкретными фактами и событиями. Анализ направлен больше на абстрактные понятия (человечество, дух человечества), нежели на конкретные культуры; Вольтеровское же направление, характеризовалось интересом к историческим фактам, включая в поле своих исследований события, традиции, обычаи, показывая многоликость культуры. Характерной чертой теории единства и разнообразия культурно-исторического процесса является признание множества разных видов и форм культуры, расположенных в определённой последовательности и образующих в совокупности единую линию в духовной эволюции человека. Эта концепция выражалась преимущественно в рамках немецкой школы (Гердер, Гегель, Вильгельм Гумбольдт, Маркс и Энгельс, Карл Ясперс). У ряда мыслителей XIX-XX вв. эта идея сочетается с положением о абсолютной замкнутости и непроницаемости различных культур. На западе, эта концепция, получила известность благодаря Освальду Шпенглеру, который опирался на идею локального существования культур (1918 год "Закат Европы"). Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур. Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Арнольд Тойнби (1889-1975, англ. историк и социолог) под влиянием Шпенглера попытался переосмыслить всё общественное развитие человечества ("Исследование истории", 1934-1961). Он показывает, что история человечества - совокупность отдельных несвязанных и связанных между собой цивилизаций. Каждая проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Анализируя преемственные цивилизации, Тойнби приходит к выводу, что средством связи выступает религия, оказываясь одной из самых серьёзных проблем человечества. XX век вносил в теорию культуры проблему культуры и цивилизации и связанный с этим вопрос о элитарной и массовой культуре. Анализируя духовный климат современной Европы, Тойнби приходит к выводу, что, подобно тому, как в свое время погибла греко-римская культура, сейчас увядает западноевропейская и ничто не может ее спасти.

              П. Сорокин (1889 – 1968) – еще один из мыслителей ХХ века также диагностирует состояние западной культуры как кризисное. Данный кризис, по его мнению, затрагивает почти всю жизнь общества. Сорокин делит культуру на три типа:

              1) идеациональная культура, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности (буддийская культура, культура средневековья до конца XII в.), искусство которой религиозно и мало внимания уделяется личности;

              2) идеалистическая культура, ценности которой принадлежат как Небу, так и Земле (греческая культура V-IV вв. до н.э., культура Западной Европы XIII-XIV вв.).              

По мнению Сорокина, культура не погибнет, пока жив человек, и он надеется, что возрождение культуры, ее обновление будет постигнуто на принципах альтруистической любви и этики солидарности.

Появление в 1918 году труда «Закат Европы» немецкого философа  О. Шпенглера (1880-1936) с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение культурологии как самостоятельной дисциплины.

2. Предмет культурологии. Место культурологии в системе гуманитарного знания. Теоретическая и прикладная культурология

        Культурология - молодая дисциплина, дисциплина гуманитарная, отсюда различные парадоксы: нет одной культурологии, теорий культур столько, сколько крупных культурологов, нет осознанных фиксированных методов и предмета культурологии, каждая оригинальная культурологическая теория задает свой подход и предмет. Можно с достаточной уверенностью утверждать, что культурология как единая дисциплина существует, но находится в стадии становления; еще не полностью обособилась от родственных смежных наук, в лоне которых она формируется. В культурологию до сих пор вносят вклад разные дисциплины: антропология, социология, психология, история, педагогика. Понятие «культура» в антропологии выражает, по меньшей мере, три момента: культурное становление (просвещение) общества и человека (первичное значение слова «культура» - культивирование); совокупность (целостность) общественных и человеческих обычаев, традиций, привычек, учреждений. Основная же часть антропологии тяготеет к психологии и истории. Ориентация на столь разные дисциплины, естественно, ведет к столкновению установок и ценностей в самой антропологии, а также к различным трактовкам культуры. Несмотря на почти вековое развитие, социология по-прежнему ориентируется на идеал положительной, естественной науки, противопоставляя научное мышление философскому (социологическую науку - социальному философствованию). Знания, получаемые в антропологии, не могут быть использованы в социально-инженерных целях, они для этого не приспособлены, поскольку не указывают (не моделируют) культурные процессы и механизмы, их обусловливающие. В то же время такие знания помогают понять чужую или свою культуру, их отличие от культурной традиции, в которую включен антрополог, облегчают выработку отношения к культурным феноменам. Таким образом, естественнонаучной установке социологии и социальной антропологии можно противопоставить понимающую установку, ориентированную на межкультурное, общение и одновременно ориентирующую антропологов на сравнительный анализ культур. Межкультурное общение и понимание - главная прагматическая ценность и антропологии, и культурологии. Однако нельзя отрицать, что в культурологию входят знания социальной антропологии, а также теоретические построения - психологические, лингвистические, дидактические, исторические. Налицо две группы установок и ценностей: одна ориентирована на мёжкультурное понимание и общение, на целостное, эмпирическое описание культуры, на сравнительный анализ культуры, а другая - на социально-инженерное воздействие истину, теоретическое описание культуры. Может показаться, что не существует культурологии как самостоятельной дисциплины. Действительно, как мы уже отмечали, в изучение культуры вносят вклад разные науки, а в самих этих науках реализуются разные ценностные отношения. К тому же в культурологии много разных школ и, даже индивидуальных версий культуры. Например, есть «семиотические» версии культуры (здесь достаточно назвать имя Ю. Лотмана), литературоведческие» (С. С. Аверинцев), «диалогические» (В. С. Библер), «исторические» (Л. Н. Баткин, А. Я. Гуревич), «методологические» (А. Кробер), «антропологические» (М. Мид). И внутри каждой научно-дисциплинарной версии понимание культуры порой существенно отличается. Можно говорить о культурологии как единой дисциплине. Во-первых, культурологи хорошо понимают друг друга и имеют общее поле культурологических проблем. Это свидетельствует о наличии в культурологии сложившейся коммуникации разных концепций культуры и точек зрения на ее изучение. Наличие подобной коммуникации - признак полноценной гуманитарной научной дисциплины. В гуманитарной науке исследователи реализуют различные ценности в отношении изучаемого объекта, в результате складываются разнообразные научные теории, школы, концепции относительно одного и того же изучаемого материала. Во-вторых, у культурологии есть признанные авторитеты, общий корпус культурологических текстов, общие история и традиции. В-третьих, в подходе культурологов чувствуется что-то общее, если сравнивать этот подход с другими - социологическим, историческим, семиотическим, искусствоведческим.

          С каждым годом литературоведы все активнее обращаются к истории и теории культуры, в том числе к социологии, психологии, семиотике, заимствуя из этих гуманитарных дисциплин различные представления и методы. Литературовед не может обойтись без культурологии, он должен сам в той или иной мере стать культурологом, историком, психологом, лингвистом. Но литературовед и, скажем, историк совершенно по-разному подходят к той, же самой культуре. Культура литературоведа интересует в ином отношении, чем историка, следовательно, и видит он в ней не то, что историк. Но главное, культуролог и историк пытаются понять, чем одна культура (историческое время) отличается от другой, почему одна культура сменила другую, какие структуры преимущественно определили строй и облик культуры, была ли культура устойчивой и в какой мере, как культура формировалась и совершенствовалась. Анализируя культуру, литературовед вынужден обращаться к культурологическому методу. При этом он характеризует и социальные структуры, и психологию людей, и особенности языка и символики. Например, Д. Лихачев и С. Аверинцев периодически прибегают к социологическим штудиям (анализ «древних» аудиторий и способов коммуникаций), психологии (анализ восприятия и понимания читателя или слушателя), к языкознанию и семиотике (анализ литературных языков, лексики, значений). В просмотренных работах культурологическая позиция была ведущей, она задает рамку и контекст, в которых размещаются исследования, принадлежащие другим научным дисциплинам. В конце концов, психологию средневекового или ранневизантийского человека нельзя понять, не анализируя соответствующие культуры.

          В настоящее время культурология еще полностью не отделилась от философии и конкретных наук. Она формируется на базе этих наук, и многое берет у них: категориальный аппарат, принципы, методологию и методику исследования. На современном этапе культурология предстает как наука, изучающая культуру как сложную систему, находящуюся в постоянном развитии и во взаимосвязях с другими системами и обществом в целом.

          Культурология включает в себя как наука два основных раздела: теоретическую и прикладную культурологию. К теоретическому уровню относятся все виды познания культуры, которые обеспечивают разработку и построение научной теории культуры, логически организованной системы знаний о культуре, ее сущности, закономерностях функционирования и развития. В системе теоретического познания культуры различают общую и частные теории культуры. К основным проблемам общей теории культуры относятся проблемы ее сущности, структуры, функций, генезиса, исторической динамики. Частные теории культуры изучают отдельные сферы, виды и стороны культуры. В их рамках исследуются экономическая, политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная культура, культура быта, сферы обслуживания, управления, культура личности, культура общения, управление культурой. Прикладная культурология использует фундаментальные знания о культуре в целях решения практических задач, а также для прогнозирования, проектирования и регулирования культурных процессов. Теоретический и прикладной уровни исследования культуры органически взаимосвязаны и предполагают друг друга. Прикладные исследования дают материал для теоретических обобщений и являются критерием проверки истинности и эффективности теоретической концепции. Осознает или не осознает это исследователь, но именно теория, теоретический замысел, идея дают ориентиры по поводу того, что изучать, как изучать и для чего изучать.