Православие как культурообразующий компонент русской культуры

Соборность — целостное сочетание  свободы и единства многих людей  на основе их общей любви к одним  и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому понятию “лад” и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа, ― говорит Н.А.Бердяев.

Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому  индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости.

Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, ― говорит С.Н. Булгаков.

Соборность — одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.

Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в  условиях которого почти каждый человек  был строителем великой державы  не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись все люди, населявшие российскую землю, ―говорит О. Платонов.

Соборность сознания и Соборная природа сознания ― сверхиндивидуальность  сознания, мышления и познания, способность  личности выходить за пределы сознания отдельного "Я", ―по определению С. Трубецкого.

Среди феноменов русской духовной культуры, в которых видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит сплотить и спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах  С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего, И.С.Колесовой, С.Ф. Смагина и др.

Корни теоретического осмысления понятия "Соборность" уходят в античную философию, к первоисточникам таких авторов как Гераклит, Платон, Парменид. Представление о корнях проблемы соборность и пути решения в аспекте изучения ее генезиса нашли отражение в трудах А.Ф. Лосева, С.С. Хоружего, В.В. Бычкова.

В отечественной философии серьезный  и всесторонний анализ соборности был  осуществлен в работах таких  русских философов как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, В.В. Розанов, В.С. Соловьев, С. Гумилева и др.

Из современных авторов, следует особо выделить Л.Е. Шапошникова, А.В. Гулыгу, С.С. Хоружего, С.Ф. Смагина.

К исследованию российской Соборности всегда проявляли особый интерес  церковники. Однако само явление Соборности к религиозным аспектам не относится.

Соборность сформировалась в российском обществе еще задолго до пришествия православия.

Корни этого явления лежат в  территориально-этнических, психо-антропологических  особенностях многовекового существования  российского социума. В специфических  условиях проживания на этой территории и формирования государственности.

Стоит специально отметить, что православная церковь только эксплуатирует явление  российской Соборности, но ни коим образом  его не формирует. Православие также  весьма широко эксплуатирует и термин "Соборность". И такое понятие как "Соборование", например, к Соборности уже вовсе никакого отношения не имеет.

Соборность это скорее социально-духовный термин, определение, понятие. Происходит от слов "собирать", "собираться вкупе", "собираться всем миром", но это не "собрание", не "сбор" и не "сборище". РПЦ использует этот термин потому, что он отражает состояние духовности российского этноса, а не наоборот. Соборность это не религиозное и не мистическое понятие. Это определение более относится к менталитету, к психологии этноса. Соборность в нашем этносе была всегда, еще задолго до прихода христианства на эту землю. И христианство, в православной форме, как религия, было выбрано не случайно, а как наиболее адекватная концепция и претерпело множество изменений, приспосабливаясь к этническим особенностям, к российской Соборности, а не наоборот.

Явление российской Соборности напрямую связано с таким нашим уникальным понятием как "мир" (решать всем миром, помогать [кому-либо] всем миром, жить миром, жить в миру и т.п.). Потребность же "жить миром", возникает в душе именно из-за присутствия в нашем менталитете Соборности. Сбор всем миром [для решения, осуществления чего-либо], Мирской Собор.

Сила Соборного общества, мира, в многообразии и единой, целеполагающей, натуралистической общности.

Также необходимо особо отметить, что излишняя пафосность, надменность, фобизм, снобизм, нацизм и другие "измы " к Соборности не имеют никакого отношения. Соборность это не повод  кичиться, и не повод к гордыне, это просто одна из особенностей, сложившаяся в этносе, благодаря наличию которой российскому народу удалось выжить в этих лютых условиях, сплотиться как нации и построить свою государственность. Среди феноменов русской духовной культуры, в котором видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего.

Этим объясняется активное использование  понятия соборность в средствах СМИ, в дискуссиях последнего времени о русской национальной идее, о взаимовлиянии церковных и государственных начал в русской истории.

Одна из причин актуализации соборности, на наш взгляд, связана с возникшим определенным интересом к религии, к ее истории и ценностям. Несомненно, этому процессу способствовал и отказ от системы атеистического воспитания, и признание религии в качестве органического составляющего мировой и национальной культуры. Быть может, здесь отражается, в определенной мере, и крах социалистических ориентаций, ценностей, идеалов, веры в светлое будущее и поиски некоторого духовного основания, необходимого для дальнейшего бытия России.

В атмосфере кризиса духовности вновь актуализируется проблема сущности и назначения искусства. Становится важным раскрыть его высокую духовную миссию. Нам представляется, что анализ соборности русского православного искусства, раскрывая его специфическую духовно- эстетическую сущность и позитивную роль, позволит лучше понять истинную суть и назначение искусства вообще.

5. Бинарность и амбивалентность российской культуры

Для российской культуры свойственна  бинарностьи амбивалентность. Является расхожим мнение о «загадочности русской души», в результате чего ни один народ не оценивается так по-разному, как русский. Это объясняется тем, что в национальном характере русского народа порой странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтовщичеством, этатизм с анархизмом.

Часто соединение противоположных  черт выдают за своеобразие российской культуры. Однако такое соединение, как отмечал К. Леонтьев, — признак вообще всех развивающихся, «цветущих» культур. Своеобразие не в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними, в способности русского народа во всем доходить до крайностей, без всяких опосредовании, переходов, промежуточных звеньев или этапов. Бинарность русской культуры, проявляется в том, что она состоит как бы из двух частей. Их доминантные центры стягивают полярные по своему смысловому содержанию культурные черты. Между этими центрами в рамках единой культуры и развертывается постоянная «драма» ценностей и идей, сочетающая притяжение и отталкивание различных, смысловых полюсов: христианства и язычества; западничества и славянофильства; коммунальности и индивидуализма; патриотизма и космополитизма. Вместе с тем это двоецентрие образует то напряжение, которое только и делает возможным.

Бинарность русской культуры, являясь  источником ее нестабильности и динамичности, вариативности и инверсионности, порождает дискретность и катастрофизм ее развития, вырабатывает устойчивое стремление вырваться из плена дуальных противоречий за счет резкого, путем «взрыва», решительного перехода в новое, зачастую неожиданно, новое качество.

Бинарность русской культуры, по мнению некоторых культурологов, является одной из причин исключительной ее гибкости и адаптивности, приспосабливаемости к предельно трудным, даже невыносимым социальным условиям, казалось бы, исключающим какое бы то ни было культурное развитие. Этим объясняют, в частности, поразительную выживаемость русской культуры в периоды государственно-национальных катастроф.

Бинарность является также одной  из причин социокультурного раскола  в России: не столько в плане  наличия полярных Циокультурных  типов, сколько в смысле перманентного  конфликта между культурой и  социальной структурой в обществе. Инверсионный характер русской культуры, т.е. ее способность превращаться в свою противоположность, внезапно и мгновенно переходить «от любви к ненависти», оказывает, как правило, дестабилизирующее и разрушающее воздействие на сложившиеся социальные отношения.

Бинарность русской культуры обнаруживается также в полярности культуры русского народа и русского человека, несводимости одной культуры к другой. О характере  культуры русского народа нельзя автоматически  судить на основе повторяющихся черт культуры русских людей. Если религиозность русского народа, отмечаемая многими культурологами, является одной из существенных черт его культуры, то относительно культуры русского человека этого сказать нельзя.

Если культура русского народа интровертна по своему характеру, то культура русского человека, напротив, экстравертна и в значительной мере подражательна. Разумеется, эти культуры находятся в постоянном взаимодействии, но это — именно взаимодействие, а не тождество. Между этими культурами существует не только взаимовлияние, но и взаимокомпенсация: недостатки одной культуры как бы компенсируются достоинствами другой. В этом плане надо заметить, что русский народ лучше русского человека, поэтому русские люди, объединяясь и ощущая свою этничность, компенсируют, например, свою волю и эгоизм, порождающие зло и затрудняющие добро, народной религиозностью и терпимостью и связанной с ними поиском всеобщей благодати.

Отождествление культуры русского народа и русского человека является одной из причин устойчивого существования такого общеизвестного феномена массового и специализированного, культурологического сознания, как «загадочность» и «непредсказуемость» русской души.

Открытая Н. Бердяевым «антиномичность  России» и «жуткая противоречивость» русской культуры обусловливают ее двоеверие, двоемыслие и раскол. В современной литературе отмечается, что стабильная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, — периодически обостряющуюся конфликтность, внутренне присущую самой цивилизации, составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется бинарностью.

Бинарность российской культуры проявляется  также в ее амбивалентности, т.е. в одинаково выраженной направленности развития в противоположные, взаимоисключающие стороны. Это позволило говорить о «кентаврообразности» русской культуры» ее «двоящемся лике». Культурологический образ «кентавра» применительно к России впервые употребил Г. Федотов, характеризуя извечный русский «раскол», благодаря которому «образ России», «эклектический образ «евразийского» смысла, постоянно двоится».

Замечено, что на любом этапе  своего становления и исторического  развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два  отличных друг от друга лица. Поэтому применительно к русской культуре можно использовать и образ «двуликого Януса», который постоянно смотрит в разные стороны, но тело имеет одно.

Амбивалентность российской культуры обусловливала постоянную в истории  России борьбу между центростремительными, интегративньми, и центробежными, дезиктегративными силами. В борьбе этих сил, начиная с В. Соловьева, часто усматривают обнаруживающуюся в этой культуре, с одной стороны, дихотомию Востока и Запада, а с другой, — «особенность» русской культуры, ее «выпадение» за восточные и западные культурные пределы. На это же указывал и Н. Бердяев, связывавший «противоречивость и сложность русской души» с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Однако при этом Н. Бердяев подчеркивал, что «русский народ - есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ», и поэтому «всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Амбивалентность российской культуры проявляется в перманентном поиске альтернативных путей развития, ее постоянной «недосказанности»: в тот самый момент, когда в российской культуре нечто утверждается, оно уже отрицается, низвергается самим ходом ее дальнейшего развития. Российская культура, писал М. Бахтин, постоянно избегает «последних», завершающих суждений о себе, она стремится всей своей историей доказать, что последнее слово в ней еще не сказано, если оно вообще возможно.

Характерным признаком российского  типа культуры является монументализм, склонность к грандиозным формам культурного самовыражения и самоутверждения.