Полис как социальная основа и ядро античной культуры

только жизнь и  имущество своих граждан, но и  свободу их личности.

Афинянина нельзя было заключить в тюрьму без судебного  решения, а человек,

привлеченный к  суду, если не надеялся на оправдание, мог уйти из города до

рассмотрения своего дела.

Вместе с тем  афинская политическая система была демократией для

меньшинства населения. Из нее были исключены не только рабы, не имевшие

элементарных гражданских  прав, но и метеки (постоянно жившие в Афинах

переселенцы, чужеземцы). Метеки не имели права владеть  имуществом –

землей и домами, они работали по найму, занимались ремеслом и торговлей, а

жили в наемных  помещениях.

Соотношение полисного  демократического идеала и реальной практики

было таковым, что  в повседневной жизни, бесспорно, существовали и

развивались социальный антагонизм верхов и низов, подозрительность по

отношению к каждому, кто стал выше массы, даже если он выделился  своими

подвигами и самоотверженным  служением полису. Так, знаменитый философ

Сократ, обвиненный в антидемократизме, принял яд; Перикл провел последние

годы жизни под  следствием; величайший скульптор античной эпохи Фидий

кончил свою жизнь  в тюрьме.

Не только греческий  полис, но и Римская республика нередко

становилась ареной жестоких социальных конфликтов. Римская  республика

9была по своей  сути аристократической, и только  потомки родовой знати

(патриции) могли  занимать государственные должности  (магистратуры) и места

в сенате. Римский  плебс на протяжении V–IV вв. до н.э. боролся  за свои права, в

результате образовался  новый правящий слой – нобилитет (патрицианско-

плебейская знать). Бедняки, обладавшие только потомством (пролетарии),

фактически не имели  никаких прав, так как участие  в политической жизни было

связано с имущественным  цензом. Серия гражданских войн, восстаний рабов и

военных диктатур подорвала  республиканские основы и привела  к

установлению в  Риме императорского (монархического) режима,

просуществовавшего  почти пять веков. В этот период основная борьба велась

между императорами и сенатской оппозицией.

Противоречие между  полисным и республиканским идеалом

общественного устройства и реальной жизнью приводило к  тому, что человек

начинал чувствовать  себя отчужденным от государства, терял  чувство

гражданской солидарности – последнее для античного  человека было очень

важно. Античного  человека, как грека, так и римлянина, делала гражданином

лишь принадлежность к определенной группе, фамилии, общине, городу.

Нельзя ни к чему не принадлежать и быть просто человеком. Каждый человек

становится членом какой-то малой группы, социальной микрообщины. Таким

образом полис и  является социальной основой.

Античная действительность обостряла противоречиия в обществе, но

вместе с тем  и предоставляла возможность  их преодоления, разрешения на

уровне различных  микрообщностей, формирующих основы гражданского

общества. Как отмечает Г.С. Кнабе, «…в Греции и в Риме микромножества

играли роль продуктивной модели, порождались обществом на всем

протяжении его  развития…».

Эволюция античного  полиса, социально-политических отношений  в

республиканском и  императорском Риме находила свое отражение  в религии,

идеологии, социальной психологии, морали и правовых устоях античного

общества.

Античная культура и полис

В полисах сформировалась и своя система духовных ценностей. Прежде

всего своеобразное социально-экономическое, политическое и культурное

устройство, сам полис  греки считали высшей ценностью. По их мнению, лишь

в рамках полиса можно  существовать не только физически, но и вести

полнокровную, справедливую, нравственную жизнь, достойную человека.

Составными частями  полиса как высшей ценности выступали  личная свобода

человека, понимаемая как отсутствие всякой зависимости  от какого-либо лица

или коллектива, право  выбора занятий и хозяйственной  деятельности, право на

определенное материальное обеспечение, в первую очередь на земельный

10участок, но вместе  с тем и осуждение накопительства  богатства.

В системе духовных ценностей полиса сформировалось понятие

гражданина как  свободной личности, располагающего совокупностью

неотъемлемых политических прав: активное участие в государственном

управлении, хотя бы в форме обсуждения дел на Народном собрании, право и

обязанность защищать свой полис от врага. Органической частью нравственных

ценностей гражданина полиса стало глубокое чувство патриотизма  по

отношению к своему полису. Грек был полноправным гражданином  лишь в

своем маленьком  государстве. Стоило ему переехать  в соседний город – и он

превращался в бесправного  метека. Вот почему греки дорожили именно своим

полисом. Их маленький  город-государство был тем миром, в котором грек в

наиболее полной мере ощущал свою свободу, свое благосостояние, свою

собственную личность.

Воспитание и образование

Афинская демократия заботилась об образовании и воспитании граждан.

Дети до 7 лет воспитывались  дома. Мальчики с этого возраста начинали

посещать школу. Девочки  получали дальнейшее воспитание в семье.

Первоначально дети (с 7 до 13-14 лет) обучались в школах грамматиста и

кифариста (или одновременно, или последовательно – сначала  в школе

грамматиста, а затем  кифариста). Эти школы были частными и платными, и

поэтому значительная часть детей свободнорожденных, но не имеющих средств

граждан не могла  получать в них образования. Занятия  вели учителя-дидаскалы

(“дидаско” –  я учу). В школу мальчиков сопровождал  один из рабов,

называвшийся педагогом (от слов “пайс” – ребёнок, “агогейн”  – вести). В школе

грамматиста обучали  читать, писать и считать. Для обучения письму

использовались навощенные таблички, на которых тонкой палочкой (стилем)

писались буквы. В  школе кифариста мальчику давалось литературное

образование и эстетическое воспитание: он учился музыке, пению, декламации

(читались отрывки  из “Илиады” и “Одиссеи”). В  13-14 лет мальчики

переходили в учебное  заведение, называвшееся палестрой (школа  борьбы). В

продолжение двух-трёх лет они занимались системой физических упражнений,

которая получила наименование пятиборья и включила в себя бег, прыганье,

борьбу, метание диска  и копья и плавание. С ними велись беседы по

политическим и  нравственным вопросам. Физическим воспитанием  и беседами

в палестре руководили безвозмездно наиболее известные граждане. Обучение в

палестре было бесплатным и для значительной части молодёжи на этом и

заканчивалось. Обеспеченная часть молодёжи поступала в гимнасии, где

изучала философию, политику, литературу, для того чтобы  подготовиться к

участию в управлении государством, и продолжала заниматься гимнастикой.

Юноши с 18 до 20 лет  переходили в эфебию, где продолжалось их военное и

политическое воспитание. Они учились строить укрепления, управлять

11военными машинами, несли службу в городских гарнизонах, изучали морское

дело, участвовали  в празднествах и театральных  представлениях.

Расслоение внутри общества сказалось в области  воспитания в том, что

разностороннее воспитание стало доступно лишь детям богатых

рабовладельцев. Дети основной массы свободнорожденного населения (демоса)

не могли обучаться  в школах. Отцы обучали детей ремеслу, а некоторые и

грамоте. Это было закреплено законом, согласно которому малоимущие

родители обязаны  были обучать детей ремеслу, в  противном случае дети

освобождались в  будущем от материальных забот о  престарелых родителях.

Искусство, литература, театр

Великолепный памятник античной культуры — поэмы Гомера "Илиада"

и "Одиссея" (VI в. до н. э.). Афинская молодежь заучивала  их наизусть, что

являлось частью образования. Поэмы Гомера имели  не только большое

значения, как произведения искусства, им предавалось также  важное

государственное, социальное и нравственное значение. Эти поэмы  о

человеческих отношениях, о добре и зле, о чести и  бесчестии, о свободе и

судьбе. Во все времена  они читались, как глубоко современные.

Античная культура — это также культура Сократа, философа,

поставившего знание превыше всех авторитетов и мнений. Этому принципу

учил он и своих  учеников. Сократ не писал книг, считал, что в них мысль

мертвеет, становится правилом, а это уже не есть знание. Самая большая

мудрость по Сократу, состоит в том, чтобы не обольщаться  своим знанием, не

абсолютизировать  его ("Я знаю, что ничего не знаю"). Самое позорное

невежество — "воображать, что знаешь то, чего не знаешь". Сократ был

постоянно добродушен и радостен, чем раздражал, вызывал  нападки, его били.

Ученики возмущались  и спрашивали, почему учитель не отвечает тем же.

Сократ отвечал: "Разве  я потащу в суд осла, если он меня лягнул?".

Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру

способом жизни. Это  относилось не только к философам, но и к искусству,

поэзии. Основными  символами греческой культуры были два бога: Аполлон и

Дионис, породившие, как считали древние греки, два  противоположных

мироощущения и  две культуры. Бог Аполлон –  бог пластического искусства,

умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог Дионис –  бог раскованности и

свободы, стихии природы  и инстинктов, бог вина и виноделия, непокоя и

чрезмерности.

Почитание Аполлона привело к господству пластического  искусства,

искусства Гомера, эпохи  Ренессанса, христианской религии; почитание  Диониса

— к рождению греческой  трагедии с ее (часто нелицеприятной) правдой жизни,

к философскому пессимизму и нигилизму.

Греки считали, что  в культуре, как и в самой  жизни, должно сочетаться

12аполлоновское ее  качество и дионисийское, в противном  случае возможна

гибель культуры. Господство аполлоновского в культуре приведет, в конце

концов, к стагнации, застою. А возобладание дионисийского  к разрушению,

протесту ради протеста.