Культура первобытного общества

Таким образом, в результате развития материальной культуры человеческого общества и его хозяйственной деятельности формировалась и изменялась организация всего первобытного общества. Материальная культура, совершенствование орудий труда древнего человека оказывали непосредственное влияние и на его мышление, а оно на его физический облик, прежде всего на лобные доли головного мозга. Внутри черепной коробки стала разрастаться серая поверхность головного мозга, которая как раз служит основным хранилищем информации и средством мышления. При этом ускоренными темпами развивались лобные доли - хранилища и производители социально значимой информации. Именно в лобных долях осуществляется регулировка поведения, производится анализ общения с подобными себе. Развитие мозга обогащало мышление, что вело к совершенствованию орудий труда.

С каждым новым периодом темп жизни человечества все ускорялся. Благодаря новым, более совершенным  орудиям труда постепенно отпадает необходимость трудиться большими коллективами. Отдельная семья могла  выполнить работу, на которую раньше требовалось усилие всего рода. Увеличивается имущественное неравенство и общественное различие внутри племен. Так в конце каменного века погибающий родовой строй взрастил строй цивилизации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 3. Генезис духовной культуры:

а) архаические формы  религиозных верований (магия, фе-

тишизм, анимизм, тотемизм);

б) зарождение морали (табу и их социальный смысл);

в) зарождение искусства (первые формы художественного

творчества в живописи, музыке, скульптуре);

г) мифотворчество первобытных  людей (миф как первая

форма мировоззрения).

   Магия. Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это  была  вера в  то,  что  человек  якобы  может  воздействовать  на  природу   различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан,  открытой  в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная  из  глины  фигура  медведя  без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно,  это  следы  дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых  человеческих  ног. Подобная находка была  сделана  и  в  пещере  Тюк  д'Одюбер  (Франция).  Там обнаружены две глиняные скульптуры  бизонов,  а  вокруг  них  точно  так  же уцелели отпечатки босых ног. Ученые предполагают, что  в  этих  пещерах  первобытные  охотники  совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное.  Они  верили,  что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же  магические  обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов.  Перед охотой  на бизонов в течении нескольких дней  они использовали  магические  пляски - «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие,  надевали  на  себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от  времени  одни  из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его  сторону  стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его  и, размахивая ножами, делали вид, будто  снимают  с  него  шкуру  и  расчленяют тушу.

«Пусть живой  зверь  будет  также  пронзен  копьем,  как  пронзено  это  его

изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии.

Фетишизм. Когда  первые  португальские  мореплаватели  в  XV  в.  высадились  на побережье Западной Африки, они  столкнулись со  сложным  и  незнакомым  миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру»  не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и  португальцам поневоле пришлось заняться её  изучением.  Чем  дальше  продвигались они в глубь африканского континента,  тем более поражались  распространённому у местных   племён   обычаю   поклоняться   различным    предметам,    которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их  фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название  фетишизм.  Видимо,  она

является одной из самых ранних форм, известных всем народам  нашей  планеты. Фетишем  мог  стать  любой  предмет,  почему-либо   поразивший   воображение человека: камень необычной  формы, кусок дерева, части тела животного  (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.).   Позднее  появились изготовленные из  камня, кости, дерева,  металла  фигурки.  Нередко  фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его   владельцу  сопутствовала удача, значит, фетиш обладает  магической  силой.  В  противном  случае  его заменяли другим. У  некоторых  народов  существовал  обычай  благодарить,  а иногда и наказывать фетиши.

     До наших дней  дошло  множество  фетишей  в  форме  амулетов-оберегов. Амулетом  служит  предмет,  которому   приписываются   магические   свойства отвращать от человека несчастья и  приносить  удачу.  Амулет-оберег   должен был оберегать своего владельца.

     Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень  с

почитаемой горы,  кусочек  священного  дерева  или  изображение  почитаемого  животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и  т.  д.).  Фетиш  мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

     Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся  фетишами,  которым  поклоняются.

Иногда это идолы — человекоподобные  фигурки  из  дерева,  камня,  глины,  а иногда предка изображает специальный знак, как это было  принято,  например, в Китае.

   Ярким примером фетиша,  связанного  с  культом  предков,  являются  алэлыенисейских кетов. Алэл — деревянная  кукла  с  большой  головой,  с  руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную  кетскую  одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают  старух,  которые  призваны помогать семье во всех её делах.  Они  охраняют  дом,  следят  за  детьми  и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят  от  родителей  к  детям.  При перекочёвках их возят в специальном  берестяном  туеске.  По  представлениям кетов, человек должен о них  заботиться,  кормить,  одевать,  почтительно  с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

      Фетишизм тесно переплетается с другими формами  верований,  в  первую очередь с тотемизмом.

 Анимизм. Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный  страх человека перед грозной природой вызывали  желание  как-то  умилостивить  ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде  огню.  Всю  природу  человек  в своем  воображении  населил  духами.  Эта  форма  религиозных  представлений называется анимизмом (от лат. Слова  --  «анимус»  --  дух).  Сон,  обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела.  С  анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят  погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи --  украшения,  оружие  и запасы пищи.  По  представлению  первобытных  людей  эти  вещи  должны  были служить покойнику в его загробную жизни. Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере  Мас д'Азиль в предгорьях  Пиренеев  .  Они   обнаружили   большое   количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными  красной краской.

Рисунки были не сложны,  но  разнообразны.  Эти  комбинации  точек,  овалов, черточек,  крестов,  елочек,  зигзагов,  решеток  и.т.д  Некоторые   рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи  смогли  бы  разгадать  тайну  галек,  если  бы  не  нашли

сходства с подобными рисунками  на камнях у  австралийского  племени  арунта, стоявшего  на  весьма  низкой  ступени   развития.   Арунта   имели   склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали,  что после  смерти человека душа его  переселяется  чурунгу.  Каждый  арунта  имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.

Чуринги  живых  и  мертвых  хранились  в  пещерах  с  замурованным   входом, известных  только  старикам,  которые  с  особым  вниманием   относились   к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали  их  красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.

Слова «дух» или «душа»  в  представлении  первобытных  людей  связывались  с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные  представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности.  Позже  на  этой  почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

     Поклонение духам не только в древности, но и  в  наше  время является

важным  элементом  верований  разных  народов.  Например,   многие   племена Центральной  Индии верят в многочисленных духов,  которые  населяют  джунгли, горы, водоёмы.  Эти  духи  (бонги)  бывают  добрые  и  злые.  Им  приносятся многочисленные  жертвы,   проводятся   ритуалы   и   церемонии,   чтобы   их умилостивить.

    У  жителей   Андаманских   островов   распространена   вера   в   духов, олицетворяющих различные силы и явления  природы  (ветры,  морские  течения, месяц, солнце). Чаще  всего  эти  духи  представляются  андаманцам  злыми  и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так,  дух  леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой  дух  моря  Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает  утопленников;  духи  Чол  убивают невидимыми копьями во время  дневного  зноя  (по-видимому,  имеется  в  виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется  Пулугу,  олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на  людей  бурю,  если  те  не  соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и  рабовладельческих  государств появились новые формы  религиозных представлений.  Среди  духов  и божеств люди стали  выделять главных, которым  подчиняются  другие.  Возникли мифы о родственной связи царей с богами.  В  господствующих  слоях  общества появились профессиональные жрецы,  служители  культа,  которые  использовали религию в интересах эксплуататоров.

 Тотемизм. Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает  «его род») — система религиозных представлений  о  родстве  между  группой  людей (обычно родом)  и  тотемом  —  мифическим  предком,  чаще  всего  каким-либо животным или растением. К тотему относились  как  к  доброму  и  заботливому предку и покровителю, который оберегает людей —  своих  родственников  —  от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально  тотемом  считались  только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было  их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог  обозначаться любым символом, словом или звуком.

     Каждый   род  носил  имя  своего  тотема,  но  могли  быть   и   более

«специализированные» тотемы. Например, все  мужчины  племени  считали  своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

       Выбор  тотемов  часто  связан  с  физико-географическим   характером

местности. Так, например, у  многих  племён  Австралии  в  качестве  тотемов выступают обычные здесь  кенгуру,  страус  эму,  опоссум  (крупная  сумчатая крыса), дикая собака,  ящерица,  ворон,  летучая  мышь.  В  то  же  время  в пустынных  или  полупустынных  областях  страны,  где  природные  условия  и животный мир скудны, тотемами становятся  различные  насекомые  и  растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

     Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где  кровнородственные связи являются самыми  важными  между  людьми.  Подобные  же  связи  человек усматривает и в  окружающем  мире,  он  наделяет  всю  природу  родственными отношениями, Животные и  растения,  составляющие  основу  жизни  охотника  и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

      По  мере  исторического   развития   большинство   народов   утратило

тотемические представления.  Однако  кое-где  тотемизм  проявил  необычайную  живучесть, например у австралийских  аборигенов.  Австралию  вообще  называют классической страной тотемизма.  В  обрядах  австралийских  племён  огромную роль играют священные  предметы  —  чуринги.  Это  каменные  или  деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или  иной  тотем.

По представлениям аборигенов, чуринги  хранят магическую силу  предка-тотема. Они  обеспечивают   размножение   зверей,   могут   быть   источником   души новорождённых детей или вместилищем душ предков.

     Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека  настолько  сильна,

что в случае её разрушения человек  нередко заболевал,  а  иногда  и  умирал.

Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.

     В  настоящее  время  многие   австралийские   племена,   согнанные   в колониальный период  с  обжитых  территорий,  стремятся  вернуться  к  своим тотемическим  святилищам,  возродить  на  вновь  обретённой  земле   предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. —  В ней наши сновидения, наши тотемы».

     Когда-то тотемизм был широко распространён  в  Индии.  До  сих  пор  у

индийских племён, живущих изолированно  в  горных  и  лесных  районах  и  не приобщенных к  индуизму,  сохраняется  деление  на  роды,  носящие  названия растений и животных.

     Тотемические черты ясно видны в образах богов и  героев  в  верованиях

коренных  жителей  Центральной  и  Южной  Америки.  Таковы  Уицило-почтли  — колибри  —  верховное  божество  ацтеков,  Кетсалькоатль   (Змей,   покрытый зелёными  перьями)  —  одно  из  главных  божеств  индейцев,  творец   мира, создатель человека, владыка стихий.

   В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма  хранят  мифы о кентаврах, часто встречающиеся  мотивы  превращения  людей  в  животных  и растения (например, миф о Нарциссе).

  Люди  верили,  что  они  неразрывно  связанны  со  своим  тотемом.  По  их