Современник Горгия
Протагор, уроженец города Абдер
на фракийском побережье, живший
также и в Афинах, отвергает существование
истины, независимой от человеческого
познания. «Человек есть мера всех вещей,
существующих, как они существуют, не существующих,
как они не существуют».
Материалистический
взгляд на чувственное восприятие,
как основу познания, приобретает
у Протагора односторонний характер. Чувства
не могут ошибаться, поэтому все люди правы,
а истин столько же, сколько людей. Если
существует какая-нибудь разница между
различными точками зрения, то она имеет
только практическое значение. Так, в области
общественных отношений Протагор в соответствии
со своими политическими взглядами считал
истиной то, что представляется истинным
большинству граждан. В этом утверждении
противоречиво переплетается попытка
теоретически обосновать принципы античной
демократии с общей релятивистской тенденцией
философии софистов. Столь же противоречиво
и учение Протагора о нравственности,
которое он отделял от официальной религии.
Как скептик, отрицающий существование
объективной истины, Протагор сомневается
и в существовании богов: «Относительно
богов я не могу знать, существуют ли они
или не существуют и каковы они». На этом
основании во время правления «четырёхсот»
(в 411 г.) Протагор был обвинён в атеизме
и должен был бежать из Афин.
Если во многих
отношениях скептицизм Протагора был
отражением назревших потребностей в
ломке отживших традиционных представлений
(и это, повидимому, привлекало к нему таких
людей, как Перикл и Эврипид), то само по
себе философское учение знаменитого
греческого софиста явилось отступлением
от материализма и таило в себе возможность
для реакционных выводов. И действительно,
дальнейшее развитие выдвинутого Протагором
положения «человек есть мера всех вещей»
привело многих софистов к крайнему релятивизму
и солипсизму. Оперируя этим положением,
они фактически лишили философию всякого
содержания, превратив её в сомнительное
искусство умственной эквилибристики.
Об учениях
младшего поколения софистов
сохранились крайне скудные сведения.
Одни из них (Калликл, Гипподам,
Критий) были связаны с реакционными
олигархическими кругами и стремились
теоретически оправдать их антидемократические
взгляды. Калликл, например, противопоставлял
исторически сложившемуся праву так называемое
«право естественное», согласнокоторому,
с его точки зрения, власть должна принадлежать
только сильным. Эти сильные вправе пренебрегать
законами. Другие из младших софистов,
напротив, стояли ближе к интересам и настроениям
демократических слоев. У софистов из
этого лагеря также было в ходу понятие
«естественного права», но выводы они
делали из него совсем другие. Так, Ликофрон,
исходя из этого понятия, считал знатность
вымыслом. Дальше всех в этом отношении
пошёл Антифонт. В найденном в начале XX
в. фрагменте из его сочинения под названием
«Об истине» он выступил против привычного
для греков этого времени пренебрежительного
отношения к «варварам». «Детей знатных
родителей мы чтим и уважаем, детей же
незнатного происхождения не чтим и не
уважаем. Этому разделению мы научились
от варваров и ведём себя при этом, как
варвары; но от природы мы все и во всём
устроены одинаково — и варвары и эллины.
Все мы дышим через рот и нос, и все мы едим
руками».
Сократ
Распространённые
в среде софистов скептицизм
и крайний релятивизм открыли
дорогу новому философскому направлению,
пытавшемуся разрешить проблему познания
с позиций последовательного идеализма.
Начало этому новому направлению было
положено Сократом (469—399). Он был афинским
гражданином, сыном скульптора Софрониска,
и прошёл школу софистов. Не питая, подобно
им, интереса к естественным наукам, Сократ
сосредоточил всё своё внимание на проблемах
этического характера. Источником истинного
знания Сократ провозгласил внутреннее
самопознание («познай самого себя»). Только
таким путём человек, по учению Сократа,
может прийти к истинному знанию, которое
он отождествлял с добродетелью. В то же
время Сократ выступил против детерминизма
материалистов, противопоставив ему телеологическое
мировоззрение, учение о цели, которая
определяет существование любой вещи.
И сам Сократ и образовавшийся вокруг
него кружок учеников отрицательно относились
к демократическому строю. Участниками
этого кружка были Ксенофонт, Критий, Платон
и др. Поэтому, когда политическое преобладание
в Афинах после ликвидации олигархического
правительства «тридцати тиранов» перешло
на сторону демократии, Сократ был обвинён
в «совращении юношества», «введении новых
богов» и приговорён к смертной казни.
Отказавшись воспользоваться подготовленным
его сторонниками побегом из тюрьмы, Сократ
выпил принесённую ему палачом чашу с
ядом.
Платон
Ученик и последователь
Сократа Платон (около 429— 347) выступил
со своим учением в первые
десятилетия IV в. до н. э.
После казни Сократа он был
вынужден бежать из Афин, но
потом вернулся в город и
основал здесь около 385 г. философскую
школу, известную под именем Академии.
По происхождению, политическим и философским
взглядам Платон был представителем афинской
аристократии. Философские взгляды Платона
и его последователей представляют собой
наиболее яркий образец объективного
идеализма. Чувственное бытие, материальный
мир,по учению Платона,— лишь тень действительного
мира, истинное же бытие заключено в вечных
и неизменных общих идеях. Познание этих
объективно существующих идей, согласно
Платону, возможно для человека лишь потому,
что его собственная бессмертная душа
до воплощения находилась в мире идей
и может путём воспоминания постигать
идеи. В формировании системы объективного
идеализма видную роль сыграло учение
пифагорейцев, с которым Платон познакомился
во время своего пребывания в Сицилии.
Некоторые сочинения Платона проникнуты
крайним мистицизмом.
Свои философские
взгляды Платон излагал преимущественно
в форме написанных им с
большим художественным мастерством
многочисленных диалогов. Произведения
Платона почти полностью дошли
до нашего времени. В сочинении о
государстве Платон развивает утопическую
теорию идеального государства. В этом
идеальном государстве управление общиной
граждан находится в руках «философов»,
не имеющих ни семьи, ни частной собственности.
Граждане идеального полиса подразделяются
на «воинов», живущих совместно, и простой
народ (ремесленники, земледельцы), обязанный
содержать своим трудом высшие слои общества.
Существуют, конечно, и рабы, но иноземного
происхождения. Утопическая республика
Платона во многом напоминает государственный
строй древней Спарты. Вместе с тем, по
словам Маркса, она представляет собой
афинскую идеализацию египетского кастового
строя.
В более позднем
сочинении — в «Законах» Платон
ближе подошёл к реально существующим
формам политического устройства
современных ему греческих государств.
Здесь уже не говорится об общности имуществ
правящего слоя, хотя выдвигаются различные
меры ограничения частной собственности,
ремесла и торговли.
Аристотель
Система Платона
была подвергнута критическому
пересмотру Аристотелем (384—322), величайшим
мыслителем древности. Многочисленными
произведениями Аристотеля завершился
классический период истории греческой
философии. Аристотель родился в Стагире,
в семье придворного врача македонского
царя Аминты II. Он был современником Филиппа
II и воспитателем его сына Александра
Македонского, т. е. жил в период кризиса
полисного строя, а следовательно, и полисной
идеологии.
Аристотель выступил
против основного положения всей
философии Платона — против
учения о сверхчувственном мире
идей. Аристотель решительно отвергает
это учение. По его мнению, платоновские
«идеи» не могут объяснить ни причин возникновения,
ни причин изменения чувственно воспринимаемых
вещей. Следовательно, нет никаких оснований
видеть в «идеях» Платона неизменные сущности
всех вещей и тем более утверждать, что
вещи заимствуют от них своё бытие. Поэтому
«говорить, что идеи это образцы и что
всё остальное им причастно,— значит произносить
пустые слова и выражаться поэтическими
метафорами» (Аристотель). Значение этого
высказывания Аристотеля не только в том,
что в нём подверглось критике главное
положение Платона, но и в том, что оно
направлено против идеализма в целом,
как философского течения.
В теории познания
Аристотель в противоположность
Платону признаёт чувственное восприятие
вне нас находящегося объективного мира
источником правильных о нём представлений.
Это главное положение всей системы философских
взглядов Аристотеля было высоко оценено
В. И. Лениным, считавшим, что в данном случае
Аристотель «вплотную подходит к материализму».
Однако, колеблясь
между линиями Демокрита и
Платона, Аристотель в конце
концов остаётся идеалистом. Его
философия не оказалась в состоянии
диалектически решить вопрос
об отношении непосредственных
ощущений к мышлению. Аристотель
считал активным началом в процессе познания
независимую от тела разумную душу. Те
же колебания наблюдаются в учении Аристотеля
о материи и движении: материю он считает
пассивной и бесформенной, активное же
начало целиком приписывает нематериальной
форме, воздействующей на материю, как
на инертную массу, и преобразующей её.
В итоге Аристотель приходит к понятию
перводвигателя природы —«форме всех
форм», как основной первопричине и в то
же время конечной цели всеобщего развития,
т. е. к богу. Именно эта сторона его учения
была широко использована реакционной
философией последующих веков.
Аристотель был
не только творцом философской
системы, в которой ему так
и не удалось преодолеть влияние
идеалистических построений Платона,
но и гениальным учёным. Под его
руководством в Ликее, близ Афин, возникла
большая школа так называемых перипатетиков,
во многих случаях также первоклассных
учёных. Аристотель, помимо работ по философии
и логике, написал ряд сочинений по естествознанию,
истории, политике, теории литературы
и т. д., которые подвели своего рода итог
достижениям научной мысли греков. В своём
труде «Описание животных» Аристотель
сделал одну из первых попыток дать зоологическую
классификацию, основанную на научных
принципах. Во всех этих работах, особенно
в области естествознания, Аристотель
часто оказывается значительно ближе
к материализму, чем к своим идеалистическим
философским построениям.
В социальной
области Аристотель целиком стоит
на почве рабовладельческого
строя: он считает рабство естественным
состоянием для «варваров», а частную
собственность — основой господства полноправных
граждан. Аристотель был сторонником «смешанного»
государственного устройства, сочетающего
элементы монархии, аристократии и демократии.
Работы Аристотеля
и его учеников имеют большое значение
для изучения социально-политической
истории греческих полисов. Повидимому,
ими были составлены обзоры политического
строя 158 государств. Важнейшим из этих
обзоров является «Афинская полития»,
найденная в конце XIX в.
Историография. Геродот.
Фукидид
Важным этапом
в развитии исторической науки
в V в. до н. э. явился труд
Геродота Галикарнасского, получившего
в античной традиции почетное
прозвище «отца истории». Геродот
родился около 484 г. в городе
Галикарнасе, на побережье Малой
Азии. Покинув родину, он долгое время
жил в Афинах, где находился в близком
общении с кружком учёных и писателей,
собиравшихся вокруг Перикла. Геродот
много путешествовал; он посетил страны
Ближнего Востока, берега Чёрного моря,
жил в Великой Греции. Его труд (позднее
разделённый на 9 книг, по числу муз) имел
своей основной целью дать изложение истории
греко-персидских войн. Что касается первых
четырёх книг, то они в основном посвящены
истории Востока: 1-я и 3-я — Ассирии, Вавилону
и Персии, 2-я — Египту, 4-я — Скифии. Эти
книги являлись как бы введением к основной
части труда и должны были осветить историю
взаимоотношений менаду греками и «варварами»
в период, предшествовавший греко-персидским
войнам. Любознательный путешественник,
внимательный наблюдатель, Геродот постарался
добросовестно передать то, что он видел
и слышал во время своих странствий. Сочинение
его содержит большое количество географических,
этнографических и естественно-научных
сведений. В частности, 4-я книга является
ценным источником наших знаний о скифах,
населявших территорию нынешней Южной
Украины. Объездив страны Востока и восточную
половину Средиземного моря, Геродот довольно
правильно представлял себе эти районы.
В его труде уже наметилось ставшее позднее
традиционным деление на три части света:
Европу, Ливию (Африку) и Азию. Восточных
языков Геродот не знал, поэтому для получения
сведений ему приходилось прибегать к
переводчикам, а документальные источники
(например, хроники) остались ему недоступны.
Несмотря на
то, что Геродот стремился доказать
справедливость войны, которую греки (и
прежде всего афиняне) вели против персов,
великий историк был чужд односторонности.
По его собственным словам, главную цель
своего труда он видел в том, чтобы «от
времени не изгладились в нашей памяти
деяния людей, а также, чтобы не были бесславно
забыты огромные и удивления достойные
сооружения, возведённые частью эллинами,
частью варварами». Он сумел отдать должное
культуре Персии и Египта, с восхищением
рассказывал, например, о таких технических
достижениях персов, как государственные
дороги.
В своём труде
Геродот руководствовался принципом:
передавать то, что говорят, но
не всему верить. В некоторых
отношениях Геродот сохранил
связь с приёмами работы логографов*.
В первых книгах его труда
вкраплено много отдельных эпизодов, носящих
характер законченных новелл.Но в отличие
от более ранних авторов, вплетавших подобные
рассказы в основную ткань своего изложения
как её органическую часть, он с большим
чувством такта подчёркивал их самостоятельность;
это нашло своё выражение и в особенностях
стиля, и в легендарно-сказочной трактовке
содержания. Не особенно веря в эти легенды,
Геродот воспользовался ими как художественным
средством, чтобы оживить своё изложение,
придать ему яркость и занимательность.
Впрочем, Геродот ещё не мог вполне отрешиться
от веры в чудеса, приметы, предсказания
оракулов и т. д. Его философия истории
построена на убеждении в том, что боги
завидуют людям и судьба преследует тех,
кто достиг слишком большого счастья.