text-align:justify;line-height:14pt">
С древнейших
времён человек старался осмыслить
свою жизнь и найти гармонию
между собственным бытием и
окружающим его миром. Он пытался
установить связь между явлениями
окружающей его природы и своим
самопознанием. Такой связью явилось
толкование идеи Бога, как высшего
Существа, как некоего Абсолюта,
которым можно было бы объяснить
бытие самого человека и окружающий
его мир. Разум человека по
мере развития своего познания
о природе человека и природе
окружающего его мира не мог,
до конца, установить или ответить
на все жизненно важные вопросы бытия.
И поэтому вынужден был сформировать само
понятие божественного начала как некую
первопричину, охватывающую собой всю
совокупность недоступных для него ещё
в настоящий момент знаний о самом бытие;
из которого бы вытекало, логическим образом,
объяснение тех следствий действительной
реальности, которые не мог объяснить
пока он сам. Таково понятие о Боге и Божественной
Реальности для неверующего человека.
Но совсем другой смысл вкладывает в понятие
о Боге и самопознание человека самим
собой и окружающего его мира верующий
человек. Он твёрдо уверен, что он сам и
весь окружающий мир являются лишь частью
Божественной Реальности, где творцом
всего сущего является живой Бог, который
не может быть осмыслен самим человеком,
так как неизмеримо превосходит мыслительную
способность самого человека. И поэтому
Бог открывает Себя верующему человеку
в Своём Откровении, сообщая человеку
знания о Нём, а также о самом человеке
и окружающем его мире. Дух Святой просвещает
ум человека-христианина. [1 с. 78]
Божественная
Реальность остаётся сокровенной
и не подавляет человека необходимой
очевидностью, и это сохраняет
нашу свободу перед Богом. Постижение
Его совершается постепенно, в
строгом соответствии с готовностью
человека к мистической Встрече.
Бог как бы сокрыт от непосредственного
восприятия. Шаг за шагом входит
Он в сознание людей через
природу, любовь, чувство тайны и переживание
священного. С этим связано и историческое
многообразие религий, которое отражает
различные фазы и уровни Богопознания.
Тем не менее,
можно говорить о единстве религий. Оно
связано и с единством человеческой природы,
и с родственностью переживаний, которые
вызывают чувство Высшего и мысль о Нём.
Пусть зачастую вера затемняется эгоизмом,
корыстью, примитивным страхом – её подлинное
ядро, благоговение, роднит между собой
и язычника, и последователя высших мировых
религий.
История всех
времён и народов, говорит Макс
Планк, весьма убедительно свидетельствует
о том, что из непосредственной,
незамутнённой веры, которую религия
внушает своим последователям, живущим
деятельной жизнью, исходили самые
сильные стимулы и значительные
творческие достижения, причём в
области социальной не меньше,
чем в области искусства и
науки. Действительно, невозможно
переоценить вдохновляющую роль
веры в жизни великих мыслителей,
поэтов, художников, учёных и реформаторов.
Нужно отметить,
что большинство определений религии
говорит почти исключительно о психологических
предпосылках веры, но нас интересует
сама её сущность. Религия есть преломление
Бытия в сознании людей, но весь вопрос
в том, как понимать само это Бытие. Материализм
сводит его к неразумной природе, религия
же видит в его основе сокровенную Божественную
Сущность и осознаёт себя как ответ на
проявление этой Сущности.
Материальное
бытие очевидно для нас –
возникает вопрос: «Но как мы можем узнать
о Бытии Божественном?» Мы не видим и не
слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно,
что оно реально? [3 с. 162]
Вера представляет
собой такое состояние человека,
когда он убеждён в существовании
чего-либо, не основываясь при
этом на каких-либо внешних
фактических и формально-логических
доказательствах, т.е. интуитивно.
Слово «религия»
происходит от латинского глагола
religare, что значит «связывать».
Она есть сила, связующая миры,
мост между тварным духом и
Духом Божественным. Укреплённый
этой связью, человек оказывается
активным соучастником мирового
созидания. Бог не порабощает
человека, не сковывает его волю,
а напротив, даёт ему полную
свободу, включающую и возможность
отвергнуть Его, искать своих
путей.
Религия – восстановление
связи между человеком и Богом – начинается
в истории человечества после Грехопадения.
Библия не случайно в истоке всякого проявления
религиозного чувства, т.е. культа, ставит
жертвоприношение. В нём отразилось пусть
смутное, но сильное стремление человека
загладить свой грех и восстановить единство
с Богом. Жертвуя Незримому часть своей
пищи, которая добывалась с таким трудом,
люди как бы заявляли о своей готовности
следовать велениям Высшей Воли.
Но обрести
прежнюю гармонию было труднее,
чем потерять её. Постепенно в
сознании первобытного человека
Бог становится далёким и безличным.
В повседневной жизни люди
всё больше и больше внимания
уделяют природному миру. В мышлении
первобытного человека живёт
чувство родства всех живых
существ. Идея братства человека
и животного нашла своё выражение
в широко распространённых мифах,
согласно которым предки людей
имели смешанные человеко-звериные
черты.
Эта вера
оказала огромное влияние на
общественный уклад древних. Она
объясняет возникновение такого
своеобразного явления, как тотемизм.
Тотем – это, как правило,
животное, которое считается предком
и покровителем данного племени.
Источник тотемизма – вера
в духовное единство с природой.
Он имел широкое распространение
в различных частях света. Следы
его обнаруживаются не только
у примитивных племён Азии, Африки
и Америки, но и у цивилизованных
народов; например, запрет на убийство
коров в Индии – отголосок
седой старины, когда эти животные
были священными тотемами.
Первобытный
человек повсюду видел сокрытую
одушевлённость: и в стволах деревьев,
и в лесных животных, и в
беге облаков. Для него взаимодействие
вещей в мире – это не
только взаимодействие видимого,
но в то же время – и
более всего – взаимодействие
невидимого. В журчащем ручье,
в пламени костра обитали духи,
враждебные или добрые, а иногда
и нейтральные.
Здесь –
корни того странного на первый
взгляд верования, которое в
науке получило название фетишизма.
Фетиши, т.е. священные предметы,
сопровождают всю жизнь первобытного
человека. Это может быть и
камень, и зуб животного. В них
обитают духи, и человек, обладающий
фетишем, заручается их поддержкой.
Иногда какой-нибудь фетиш приобретает
значение талисмана. Он противопоставляет
силе силу, вредоносному влиянию
– своё, защитное. Вера в значение
таких амулетов проходит через
все века человеческой истории.
Постепенно
фетиши приобретают человекоподобный
облик. В них просматриваются
человеческие черты предка или
духа. Такие фигурки особенно
часто встречаются у африканских
народов. Это прототипы будущих
идолов. Но попытки установить
контакт с духовным миром не
ограничивались талисманами, фетишами
или тотемными изображениями.
Существовал и мистический способ
общения с духами, который и
составляет главный, непреходящий
интерес в первобытной религии.
С течением веков духовная
интуиция у первобытных людей
ослабевала. И поэтому из их
среды стали выделяться люди,
обладающие особой мистической и оккультной
одарённостью.
На них была
возложена миссия посредников
между человеческим родом и
окружающим его миром демонов
и духов. Всякая религия складывается
из трёх основных элементов:
мировоззрения, жизненных нормативов
и мистического чувства, которое
находит внешнее выражение в
культе. Разумеется, слово «культ»
мы здесь должны понимать очень
широко. Даже в тех религиях, где
внешние их выражения сведены
к минимуму, всё же какой-то
«культ» существует. Человеку свойственно
связывать свои внутренние переживания
с какими-то действиями, во что-то
их «облекать». Отсюда и слово
«обряд» (от «облечь», «обрядить»).
В общении между собой люди
никогда не могут избежать
хотя бы самой простой формы
обряда. Но обряд помогает не
только человеческим контактам,
но и нашей устремлённости
к Высшему. [1 с. 80]
Стремясь обрести
утерянную полноту непосредственного
созерцания Бога, люди пытались
вернуться к прежнему состоянию
при помощи плясок, ритмичной
музыки, массовых радений. Это
была попытка как бы приступом
овладеть крепостью духа. Люди
кружились в такт ударам первобытных
барабанов; всё обыденное переставало
существовать, казалось, что душа
летит далеко и освобождается
от гнетущих пут. По существу,
это была попытка механическим
путём обрести духовную свободу
и могущество.
У большинства
же «диких» народов мы застаём
следующую стадию развития –
шаманизм. Здесь на первое место
выступают избранники, те, кто пытается
проложить путь к сверхчеловеческим
силам. Экстатические состояния
транса делают шамана медиумом и ясновидцем,
соплеменники прибегают к нему для разрешения
различных житейских вопросов. Он безошибочно
указывает, где найти в тайге пропавшего
оленя, куда нужно отправиться, чтобы иметь
успех в охоте. Здесь также необходимо
охарактеризовать магическое миросозерцание.
Для первобытного человека не существовало
резкой границы между сверхъестественным
и естественным. Мир был един, и силы видимые
переплетались в нём неразрывно с невидимыми.
В полном смысле слова сверхъестественным
в мире ничего назвать нельзя. Одному плану
бытия свойственны одни законы, другому
– другие. Физики показали нам, что микромир
сильно отличается от макромира. Легко
предположить, что и другие измерения
Вселенной, физические и духовные, будут
иметь свои особые черты.
Но нас интересует
в древней магии не столько
соотношение планов бытия и
законов мира, сколько внутренние
мотивы, которые руководили доисторическим
магом. В магизме скрыто присутствует
та духовная тенденция, которая коренится
в первородном грехе человечества: поставить
себя в центре мироздания и заставить
служить себе его силы. Именно поэтому
магизм явно посюсторонен. Высшим благом
для него являются блага земные. Предел
желаний мага – процветание здесь, на
земле: богатство, здоровье, благополучие.
Маг ищет только достижения могущества
в повседневной жизни – на охоте, в земледелии,
в борьбе с врагами.
Религиозные
воззрения базируются на знании
причинно-магической связи между
вещами; полностью и строго соблюдая
сложную церемониальную систему,
можно управлять стихиями и
богами, как своими слугами. Огненная
жертва может вызвать молнию
и гром, возлияние молока –
дождь. Эта иллюзорная власть
над миром неизбежно приводит
к полному порабощению человека.
Магические представления сковывают
его сознание и постепенно
гасят в нём подлинно религиозную
мысль. Такое механистическое
миропонимание – антипод духовного,
мистического; оно глубоко материалистично
в своём постижении ценностей
бытия. И если в некоторых
культурах, проникнутых магическими
элементами, как, например, в египетской,
и существовала живая вера
в загробный мир, то он рисовался
точной копией мира земного.
Племя и власть становятся
над духом. [5 с. 107]
Взаимосвязь культуры
и религии
Родственность,
близость и взаимосвязь культуры
и религии состоит в том,
что они решают сходные задачи
мироуяснения и воздействия на
сознание, поведение людей.
Через эпос,
сказки, легенды, исторические предания
мифологические образы, сюжеты, отражающие
религиозные взгляды своего времени,
вошли в гуманитарную культуру
различных народов – в литературу,
живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая
мифология отражена в произведениях
литературы и искусства.
Важной исторической
миссией культуры и религии,
приобретающей в современном
мире небывалую актуальность, выступало
и выступает формирование сознания
единства человеческого рода, значимости
общечеловеческих нравственных
норм, непреходящих ценностей.