Культура и религия в христианстве

    ОГЛАВЛЕНИЕ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ВВЕДЕНИЕ

    Целью настоящего реферата является изучение вопроса взаимосвязи культуры и  религии. Актуальность исследования темы обусловлена вопросом пространственного положения нашей Родины на географической карте мира  ее разделением на Европу и Азию  соответственно подвергающейся влиянию культур и религий Востока и Запада. Особенно интересным на мой взгляд  будет изучение означенного вопроса в разрезе становления и генезиса христианской морали.

    Религия является необходимым составным  элементом общественной жизни  в  том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд  важных социокультурных функций. Одной  из таких функций религии является мировоззренческая  или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира  осуществляется мысленное преобразование мира  его организация в сознании  в ходе  которой вырабатывается определенная картина мира  нормы  ценности  идеалы и другие компоненты мировоззрения  определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов его поведения.

    Религиозное сознание  в отличие от других мировоззренческих систем  включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

    Однако  функция религиозного мировоззрения  состоит не только в том  чтобы  нарисовать человеку определенную картину мира  а прежде всего в том  чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни  принял активное участие как в материальной так и духовной культуре жизни общества. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы  «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым  в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым  беспомощным  пребывает в растерянности  если он ощущает пустоту  утрачивает понимание смысла в том  что с ним происходит. Напротив  знание человека  зачем он живет  каков смысл происходящих событий  делает его сильным  помогает преодолевать жизненные невзгоды  страдания и даже достойно встретить смерть  так как эти страдания  смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

    Таким образом  основная функция религии  состоит в придании нормам  ценностям и образцам овладения характера абсолютного  неизменного  независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия  социальных институтов и т. д.  укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека и оформляется в религии. Именно в силу перечисленных обстоятельств показательно рассмотреть взаимодействие сфер культуры и религии на примере развития и становления христианства.

    В своей работе я опиралась на список литературы приведенной в конце реферата. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ГЛАВА 1. КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ В ХРИСТИАНСТВЕ 

    Христианство - наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира. И хотя оно в лице своих  последователей встречается на всех континентах  а на некоторых абсолютно господствует (Европа  Америка  Австралия)  это  прежде всего религия Запада. Собственно  это как раз та единственная религия (если не считать ее разделения на многочисленные церкви  вероисповедания и секты)  которая характерна именно для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем. Тем не менее  в рамках данной работы необходимо уделить внимание христианству - потому  что христианство тесно связано с культурой. 

    1.1. Возникновение христианства 

    В отличие от ранних религиозных систем  складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем  Востоке  христианство появилось  сравнительно поздно  в условиях уже развитого общества с острыми  социальными  экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия  претендующая на широкое внимание и распространение  должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то  пусть иллюзорные  но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий  сглаживания их  направления их в иное русло. Новой религии следовало также решительно отказаться от этнической ограниченности  свойственной ранним религиозным системам. Это было необходимое условие так как в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей независимо от их происхождения и социального положения. И наконец еще одно: новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной  включать в себя все то  чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно-средиземноморского региона.

    Удовлетворить всем этим условиям было непросто. И  все-таки вызов эпохи  потребности  времени вели к тому  что на рубеже нашей эры в антично-эллинистическом мире уже формировались системы способные дать ответ на этот «вызов». Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм  получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианства. Видимо  при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм  сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона. Возможно  такой системой могла стать какая-либо из восточных религий  в первую очередь иудаизм - при условии разрыва ограничивавших его возможности национальных рамок. Однако ни один из возможных «кандидатов» так и не преуспел в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учения принципиально нового  но впитавшего в себя из концепций соперничавших с ним учений все то  что могло его обогатить и усилить.

    Итак  христианство  как наднациональная  «вселенская» религиозная система  возникло в условиях  когда почти  весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии  причем на восточной и юго-восточной периферии  в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации  где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний.  

    1.2. Иудаизм и христианство 

    На  рубеже нашей эры иудаизм  переживал  глубокий кризис. Несмотря на то  что число иудеев  по подсчетам современных специалистов  исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для той эпохи) и что солидные иудейские колонии распространились уже по всему Средиземноморью  включая Египет и Малую Азию  конкретная историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи  саддукеи  зелоты) также теряли власть и влияние  чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Неудивительно  что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств  активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии  который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях  но все же богоизбранный народ. Мессию (греческий эквивалент этого иудейского термина - Христос) ждали почти все со дня на день.

    Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся  причем неоднократно. Все чаще то в  одном  то в другом районе Иудеи  а то и вне ее  на периферии  среди евреев диаспоры  руководители отдельных сект  бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями  призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями  и их деятельность пресекалась. Это  однако  не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые  и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными  чтобы бросить вызов всесильному Риму.

    В результате следовавших за этим восстаний  и войн (иудейские войны) Иудея  как государство  а вместе с  ней Иерусалим и Иерусалимский  храм во II в. н. э. перестали существовать.

    Тем не менее  именно постоянные гонения  на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков  чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям  и привели  в конечном счете  к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии  Христе  который пришел  не был узнан и понят  погиб (приняв на себя грехи людей) и  чудесным образом воскреснув  стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах  которые стали появляться как в самой Иудее  так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет  Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры. 

    1.3. Основы христианского учения 

    В христианстве  вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших религий и учений  отчетливо  ощущаются и доктрины иудаизма  и митраизм с его системой обрядов и культов и идея умирающего воскресающего божества из древневосточных религий. Позже по мере своего становления христианство многое восприняло из эллинистической философии из учения стоиков (Сенеки) и др. Но суть новой религии не сводится к эклектической сумме заимствованных элементов. Оригинальность и сила ее в том новом  что возникло на базе сложного процесса религиозно-культурного синтеза всех этих элементов.

    Основная  идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед Богом  и именно это уравнивает всех их: греков и иудеев  римлян и варваров  рабов и свободных  богатых и бедных - все грешники  все «рабы божии». Могут ли люди очиститься от этого греха  начиная с «первородного» греха Адама и Евы  который тяжелым камнем висит на человечестве? Да  могут. Но только в том случае  если они осознают  что грешны  если направят свои помыслы в сторону очищения от грехов  если поверят в великого божественного Спасителя  который был прислан Богом на землю и принял на себя грехи человеческие. Иисус Христос мученической смертью своей искупил эти грехи и указал людям путь к спасению. Этот путь - вера в великого и единого в трех лицах Бога (Бог-отец  Бог-сын  т. е.  Иисус  и Бог - святой дух - т. е. святая Троица)  благочестивая жизнь покаяние в грехах и надежда на царство небесное после смерти. Праведнику воздается на том свете любой бедняк и раб может попасть в рай тогда как нечестивец и стяжатель попадет в ад  будет гореть в «геенне огненной». Кроме «того света» нечестивцам и грешникам грозит и второе пришествие Христа  за которым последует Страшный суд здесь  на земле.

    Раннее  христианство  вызревавшее в недрах оппозиционных официальному иудаизму и римским властям аскетических сект и распространявшееся затем по всему эллинистическо-римскому миру  с первых своих шагов заявило себя учением угнетенных низов  учением обездоленных и страждущих. Правда  это учение не звало на борьбу - и в этом смысле его никак нельзя считать революционным по характеру. Скорее  напротив  христианство было альтернативой различного рода восстаниям и войнам  начиная с восстания Спартака  которые сотрясали на рубеже нашей эры мощную Римскую империю. И в качестве такого рода «умиротворяющей» альтернативы  направляющей энергию угнетенных в русло религиозных иллюзий  христианство было вполне приемлемым  даже выгодным для власть имущих  вскоре понявших это и принявших христианское учение в качестве господствующей идеологической доктрины. Однако это произошло позже. Раннее христианство в первые два-три века своего существования  будучи религией бесправных и гонимых  не только стояло в оппозиции к властям  подвергаясь жестоким гонениям с их стороны  но и не было лишено радикальных элементов  даже революционного пафоса.

    Пафос этот сводился  прежде всего к резкому неприятию сложившихся норм жизни. В одном из наиболее ранних и радикальных по характеру текстов Нового завета - в Апокалипсисе (Откровение святого Иоанна Богослова) - с огромной силой прозвучало осуждение Рима как «великой блудницы»  как нового развратного Вавилона со всеми его «мерзостями». Ангел божий предрекает падение этого Вавилона  силы небесные победят мрак и мерзость  произойдет Страшный суд  и на обновленной земле возникнет «новый Иерусалим» во всем величии своей славы  с древом жизни  активно плодоносящим во имя всеобщего блага. Мистическая форма Апокалипсиса не может скрыть наполняющего его пафоса разрушения старой «мерзости» и грядущего обновления мира.

    Революционный пафос раннего христианства нашел  свое отражение в акцентировании внимания на двух важнейших сторонах новой религии. Во-первых  на проповеди ею всеобщего равенства. Хотя это было равенство в первую очередь лишь «во грехе»  равенство «рабов божиих»  даже в этом своем качестве лозунг всеобщего равенства не мог не привлечь к себе внимания. Правда  в некоторых евангелических текстах оправдывалось рабство и рабам внушалось повиновение их господам  но  тем не менее провозглашение принципа всеобщего равенства в эпоху расцвета Римской империи стоило многого. Во-вторых  на осуждении богатства и стяжательства («скорее верблюд пройдет через игольное ушко  чем богач попадет в царство небесное»)  на подчеркивании всеобщей обязанности трудиться («не трудящийся да не ест»).