Культура Древнего Междуречья

Культурному общению разных племен активно содействовало изобретение  шумерийцами письменности, сперва пиктографии (основой которой служило картинное  письмо), а затем и клинописи. Шумерийцы придумали способ увековечивать свои записи. Они писали острыми палочками на сырых глиняных табличках, которые потом обжигались на огне. Письменность широко распространила законодательства, знания, мифы и верования. Записанные на табличках мифы донесли до нас имена божеств покровителей разных племен, связанных с культом плодоносящих сил природы и стихий .

Каждый город чтил своих богов. Ур чтил бога Луны Нанну, Урук - богиню плодородия Инанну (Иннин) - олицетворение  планеты Венеры, а так же ее отца бога Ана, владыку небосвода, и ее брата - солнечного бога Уту. Жители Ниппура почитали отца бога Луны - бога воздуха Энлиля - создателя всех растений и животных. Город Лагаш поклонялся богу войны Нингирсу. Каждому из божеств посвящался свой храм, который становился центром города-государства. В Шумере окончательно утвердились и основные черты храмового зодчества.

В стране бурных рек и заболоченных равнин необходимо было поднимать храм на высокую насыпную платформу-подножие. Поэтому важной частью архитектурного ансамбля стали длинные, подчас проложенные в обход холма, лестницы и пандусы по которым жители города поднимались к святилищу. Медленное восхождение давало возможность увидеть храм с разных точек зрения. Первыми мощными сооружениями Шумера конца 4 тыс. до н. э. были, так называемые, “Белый храм” и “Красное здание” в Уруке . Даже по сохранившимся развалинам видно, что это были строгие и величественные здания. Прямоугольные в плане, лишенные окон, со стенами, расчлененными в Белом храме вертикальными узкими нишами, а в Красном здании - мощными полуколоннами, простые по своим кубическим объемам, сооружения эти четко вырисовывались на вершине насыпной горы. Они имели открытый внутренний двор, святилище, в глубине которого помещалась статуя почитаемого божества. Каждое из этих сооружений было выделено из окружающих строений не только подъемом ввысь, но и окраской. Белый храм получил свое название за побелку стен, Красное здание (оно, видимо, служило местом народных собраний) было украшено разнообразным геометрическим орнаментом из глиняных обожженных конусообразных гвоздиков “зигатти”, шляпки которых окрашены в красный, белый и черный цвета. Этот пестрый и дробный орнамент, напоминавший вблизи ковровое плетение, издали сливаясь приобретал единый мягкий красноватый оттенок, что и дало повод для его современного наименования.

В 3-м тыс. до н. э. в шумерских  центрах Уре, Уруке, Лагаше, Адабе, Умме, Эреду, Эшнуне и Кише возникли более  разнообразные и разработанные  типы зодчества. Города, беспрерывно  воюющие друг с другом, ограждали себя оборонительными сооружениями. До сих пор видны остатки этих мощных и суровых крепостных стен с башнями и укрепленными воротами. Значительное место в ансамбле каждого города занимали дворцы и храмы. Хотя здания возводились из сырцового кирпича, в их декоративном оформлении проявилось большое разнообразие. Из-за влажного климата плохо сохранялись настенные росписи. Поэтому особую роль стали играть мозаика, а так же инкрустация из самоцветов, перламутра и раковин, широко применявшиеся в украшении стен, колонн, статуй . В употребление вошла также отделка колонн листовой медью, включение рельефных композиций. Окраска стен, в свою очередь, имела немаловажное значение. Все эти детали оживляли строгие и простые формы храмов, придавали им большую зрелищность, соответствующую красочности самих обрядов. Храм богини “матери всех богов” и “богини лесистых гор” Нин Хурсаг, воздвигнутый в Убайде близ города Ура в середине 3-го тыс. до н. э., отмечен целым рядом подобных нововведений.

Культ плодородия, столь значительный для древних сельскохозяйственных племен, определил и тематическую направленность и символику убранства храмов. Над прямоугольным входом в храм располагался навес, опирающийся на тонкие деревянные столбы (символы финиковых пальм), обитые медью и украшенные вкладками из перламутра, самоцветов, асфальта. Стены храма, помимо вертикальных ниш, были расчленены и по горизонтали лентами мозаичных фризов, вдавленных в асфальтовую обмазку. Их сюжеты повествовали о повседневных с\х занятиях, которые приобрели значение ритуала, - дойке коров, сбивании масла. Плоские, вырезанные из желтоватой известняковой плиты фигуры, сочетающиеся с фоном из черных шиферных пластин, сами по себе были грубоваты и приземисты, но каждое их движение, метко схваченное и точно найденное, было исполнено большой значительности и показывало, что все изображение фиксирует не случайное событие, а имеет важный смысл. Карниз храма был украшен узором из керамических гвоздиков, шляпки которых, выполненные в форме цветов с красно-белыми лепестками, служили символами богини плодородия. Верхний фриз также включал мозаичные изображения белых голубей, выполненные по шиферному фону, нижний фриз состоял из медных фигур бычков, движущихся ко входу в торжественном ритме. Сам вход был обрамлен двумя деревянными фигурами львов-охранителей. Они были покрыты медными листами, а глаза и языки инкрустированы цветными камнями, что дополняло их живость и яркость. Над входной дверью помещена медная прямоугольная пластинка на которой изображались рельефные фигуры львиноголового орла Имдугуда, прочно держащего лапами двух оленей - своеобразный символ власти божества над всеми обитателями лесистых гор и долин.

Видимо, подобием гор с которых  людям явились боги, были и древнейшие ступенчатые башни - зиккураты, возникшие в Шумере в 3-м тыс. до н. э. Они состояли из нескольких площадок. Верхняя площадка увенчивалась небольшим святилищем - “жилищем бога”. Строившиеся обычно при храме почитаемого божества, эти башни впоследствии на многие тысячелетия сами превратились в главные храмы, центры науки, своеобразные обсерватории, где жрецы наблюдали за небесными светилами и жизнью Вселенной . От древнейших времен до нас дошли в руинах лишь несколько древних башен. Лучше всего сохранились зиккураты Элама (в Чога-Замбиле, 2 тыс. до н. э.) и Борсины (близ Вавилона, середина 1-го тыс. до н. э.). Ныне частично отреставрировали один из самых древнейших зиккуратов царя Ур-Намму в Уре конца 3-го тыс. до н. э. Теперь видна лишь одна его нижняя терраса. Но и она производит ошеломляющее впечатление грандиозностью своих размеров. Площадь огромной усеченной трапеции занимает 65 х 43 метра, а высота основания башни насчитывает 20 метров, т. е. равняется современному семиэтажному дому.

Столь же величественными как и  культовые постройки были и дворцы правителей, начавшие строиться с середины 3 тыс. до н. э. Примером их может служить дворец в городе Кише, один из самых древних в Передней Азии. Подобно другим дворцам он воспроизводил в своем плане тип светского жилого дома с рядом глухих, лишенных окон, помещений. Стены его колонного зала были инкрустированы композициями из перламутра, воспроизводившими сцены битв.

На протяжении многих веков постепенно сложились и разнообразные виды и формы скульптуры. Скульптура в  виде статуй и рельефов с древнейших времен составляла неотъемлемую принадлежность храмов. Скульптурными формами были украшены каменные сосуды и музыкальные инструменты. В металле и камне были выполнены первые монументальные портретные статуи всевластных правителей государств Двуречья, а в рельефах каменных стел были запечатлены их деяния и победы. При проведении параллели с развитием скульптуры Египта, несомненно, можно увидеть сочетание наивности приемов с уверенным мастерством, грубоватости с утонченностью. Но тем не менее, мастера Шумера и Аккада стремились к совершенству. Они отбирали, подобно египтянам, из фасного и профильного положений самые выразительные и отчетливые аспекты, соединяя их воедино и составляя из плоскости многофигурные повествовательные композиции.

Повествовательный рельеф зародился очень рано в культуре Двуречья. Темы рельефов во втор. пол. 3-го тыс. до н. э. воскрешают перед нами круг основных забот древних обитателей долины Тигра и Евфрата, связанных с урожаем. Это, по большей части, обряды поклонения богине плодородия Инанне, показ тучных стад домашних животных, налитых соками созревших колосьев. Подобная процессия жертвователей, идущих с дарами к богине Инанне, запечатлена в рельефах, заполняющих поверхность монументального алебастрового сосуда из Урука начала 3 тыс. до н. э. (ныне хранится в музее в Багдаде). Форма кубка расчленена на ряд поясов, что позволило мастерам развернуть свое повествование по этапам. На внешнем фризе обозначены мотивы речного сельского пейзажа, деревья, растущие у воды. Следующий показывает вереницу мерно двигающихся по берегу реки баранов. Выше расположено столь же мерное шествие людей, несущих блюда с яствами и фруктами. Верхний посвящен церемонии поклонения богине и приношения ей даров. Фризообразное распределение фигур на плоскости, развернутое поясом, расположение нескольких поясов друг над другом, подобно строчкам текста стали принципом построения рельефных композиций, утвердившимся в искусстве Передней Азии на многие века. Этот же принцип был использован и резчиками цилиндрических печатей-амулетов, знаков личной собственности. Самые ранние печати воспроизводили то, что более всего занимало воображение людей того времени - сцены охоты, стада животных, лесных зверей. Миф, эпос, басня, сказка находят многообразное отражение в печатях. Фантастика в изображении людей и животных сочеталась с точным знанием облика, умением передать естественную красоту движений.

Вместе с укреплением рабовладельческих деспотий искусство стало служить и задачам аллегорического прославления власти правителя, божества. Уже ранний медный рельеф сер. 3-го тыс. до н. э., помещенный над входом храма в Убайде, центральная фигура которого - львиноголовый орел, держащий лапами двух оленей, приобрел характер своеобразного герба-эмблемы силы и могущества. Строго симметричный по своей композиции, выделяющий центральную фигуру. как важнейшую, рельеф храма в Убайде открыл собой целый ряд скульптурных геральдических композиций, повторяющихся в печатях, посвятительных рельефах, подобных палетке жреца Дуду из Лагаша, и во многих других памятниках Передней Азии .

Повествовательное изображение  проявилось и на стеле, названной  исследователями “Стелой Коршунов” (ок. 2500 г. до н. э., хранится в Лувре). Небольшая по размерам (75 см) каменная плита, посвященная победе правителя города Лагаша Эанатума над соседним городом, как-бы заложила основы нового вида повествования - исторического рельефа. На одной из сторон изображена огромная фигура верховного бога города Лагаша - Нингирсу, который заносит палицу над сетью с барахтающимися в ней врагами. На другой стороне, в четырех размещенных друг над другом регистров, показаны Эанатум и его войско, сцена оплакивания погибших, сцена терзания коршунами трупов поверженных врагов. В самом рассказе нет ни пафоса, ни страсти, ни упоения победой. Собственно, изображаются не лица, а лишь одно лицо, воспроизведенное множество раз. Это нерасчлененность людской массы, выявленная в нем грубая сила и производят на зрителя устрашающее впечатление готовностью снести все живое на своем пути, абсолютностью своего повиновения власти вождя .

Говоря об искусстве  древнего Шумера, необходимо отметить, что уже в п.п. 3 тыс. до н.э. искусство уже имело разные художественные направления, следовательно, и задачи. Фигуры Северного Двуречья обладали вытянутыми пропорциями, удлиненными лицами. Фигуры Южного Двуречья были большеголовыми и приземистыми. В то же время и те и другие, как бы родственны между собою. Все в них: поза, возведенные к небу глаза, сложенные на груди ладони, - направлены на выявление внутреннего состояния просветленности. Таковы базальтовая фигура начальника житниц города Урука Курлиля, алебастровая статуя сановника Эбих - Иля ( из г. Мари) и каменная статуя бога Аб-У из г. Эшнуна. Наивные и несложные образы, воплощенные в этих небольших раскрашенных статуях, отмечены единой печатью духовного подъема, незамутненной веры, светлого чистого порыва,

Еще в большей мере полны духовной значительности выполненные для храмов в технике высокого рельефа головы высших божеств. Хотя сохранилась лишь единственная, восходящая к началу 3 тыс. до н.э., скульптурная голова богини Инанны, высокое мастерство обработки ее мраморной поверхности, красота и совершенство образа, свидетельствует о том, что это явление не было случайным в художественной жизни. Плоско срезанная сзади, это выполненная почти в натуральную величину голова, прикреплялась к стене и, видимо, являлась частью рельефной и живописной композиции  Лицо богини с огромными, ранее инкрустированными глазами, поражает мягкостью своих объемов, значительностью строгого и спокойного выражения.

Особую внутреннюю силу скульптурные образы Двуречья обрели во в.п. 3 тыс. до н.э., когда в результате борьбы за власть между городами - государствами победу одержал Аккад. Его правитель Саргон 1 ( Шаррукин - “ Истинный царь”), названный учеными Древним, объединил почти весь север и юг, слив их в единое Аккадское государство. Его преемник Наран - Суэн продолжил борьбу за объединение Двуречья. Будучи не царского рода, Саргон, волевой и энергичный деятель, после подавления шумерийской аристократии окружил себя столь же активными людьми неаристократического происхождения. Это дало свои результаты. В литературу и искусство Аккада проникли новые веяния, новые образы и темы. Именно в это время сложился облик мужественного героя - полубога Гильгамеша. “ Сказание о Гильгамеше” является первым литературным заимствованием. Согласно утверждениям древних писцов этот цикл состоял из 12 сказаний или песен, около 300 строк каждая. В библиотеке Ашшурбанипала каждое сказание было начертано на отдельной табличке . Проблемы и устремления, о которых идет речь в эпосе, близки народам всех времен. Это потребность в дружбе, восхваление верности, жажда личной славы, страсть к подвигам и приключениям, неистребимый страх перед неизбежной смертью и всепоглащающее стремление к бессмертию. При сравнении вавилонского эпоса и шумерских текстов можно выделить шесть эпизодов:

1. “Гильгамеш и страна живых”

2. “Гильгамеш и небесный  бык”

3. “Потоп”

4. “Смерть Гильгамеша”

5. “Гильгамеш и Агга  из Киша”

6. “Гильгамеш, Энкиду  и подземное царство”  .

Многие эпизоды вавилонского эпоса бесспорно восходят к шумерским  поэмам о Гильгамеше. Даже в тех  случаях, когда у нас нет прямых аналогий, можно отыскать примерные темы и мотивы, заимствованные из шумерских мифологических и эпических источников. Но вавилонские поэты никогда не копируют шумерский текст. Что же касается линии сюжета - неудержимого рокового хода событий, которые приводят мятущегося, дерзающего героя к неизбежному горестному прозрению, - то здесь вся заслуга,несомненно, принадлежит не шумерам,а вавилонянам.

Гильгамеш не был единственным героем Шумера. Его предшественники, Эннеркар и Лугальбанда, пользовались у шумерских поэтов не меньшей популярностью. Можно сказать, что у шумеров была целая эпоха героев. На этом стоит остановиться подробнее. Все историки вынуждены считаться, главным образам благодаря трудам английского ученого М. Чадвина, с тем, что “ героические эпохи”,относящиеся у разных народов к разным периодам, вовсе не являются литературным вымыслом, а представляют для истории цивилизации этап общественного развития.