Ислам в Башкирии

Но о глубоком проникновении веры глубоко в людские сердца в то время говорить пока не приходится. Такое отношение подтверждается и источниками. Согласно одному из них башкиры «закон мусульманский» соблюдали плохо, и богослужение посещали редко.

После подавления Пугачевского восстания Екатерина II, осознавая невозможность обращения всех мусульман живущих в России в Православие, решает интегрировать Ислам в политическую систему Российской империи. В 1789 году по ее повелению было создано Магометанское духовное собрание с центром в Уфе, причем отныне имамы не избирались, а назначалось после доскональной проверки кандидатов на лояльность царскому престолу. В то время императрицей была учреждена и должность муфтия, который становился официальным главой мусульман страны.

Благодаря этому, как ни странно, с санкции российских властей началась подлинная исламизация Башкирии, включающая массовое строительство мечетей, распространение шариатского судопроизводства в некоторых сферах, становление и последующее развитие мусульманской системы образования. И, самое главное, Уфа на два столетия стала центром официальной мусульманской религиозной жизни России.

Но хотя Башкирия на протяжении долгих лет была центром Ислама в России, эта религия не настолько прочно укоренилась среди местных жителей, особенно в отдаленных от центра территориях.

3. Влияние ислама на культуру башкирского народа в XIX-XX вв.

Разложение феодальных структур и формирование капитализма, сопровождающиеся переменами в общественной жизни и культуре, способствовали возникновению в Башкортостане во второй половине XIX - начале ХХ вв. просветительского движения, в котором выделяются два крыла: религиозно-реформаторское и демократическое направление.

В конце XIX – начале XX века исламские традиции играли значительную роль в бытовой жизни башкир. В религиозных праздниках и обрядах башкир Прикамья проявляются общемусульманские традиции. К ним можно отнести ежедневное пятикратное совершение молитвы намаз, соблюдение в месяц рамазан поста ураза, во время которого запрещается употреблять пищу в дневное время (от восхода до заката солнца). Пост завершался праздником Ураза бэйрэм, который являлся одним из самых главных религиозных праздников. Через два с небольшим месяца отмечался праздник Корбан бэйрэм. Он совершался в честь умерших, поэтому главным было принесение жертвы умершим родственникам. Среди татар и башкир Прикамья отмечались также Мэулид и Гашурэ (Ашурэ) бэйрэм.

Религиозные ритуалы совершались и во время семейных обрядов. Мулла совершал обряд имянаречения, проводил бракосочетание, совершал необходимые ритуалы в похоронной обрядности. Среди пермских татар и башкир получила распространение книжность, найдены рукописные религиозные книги XV–XIX веков. В XIX веке почти в каждой большой деревне были построены мечети, в некоторых из них работали школы медресе. Среди пермских башкир и татар был развитым культ местночтимых святых – семи газизов, святые могилы которых находятся в Пермском крае. При этом в разных деревнях почитались разные святые.

Как синтез древних представлений и исламских традиций в религиозно-мифологической картине мира татар и башкир складывался культ предков. Души умерших живут в потустороннем мире, путь в который лежит через огненную пропасть по тонкому мосту сират купер. Праведный человек преодолевает преграду, а грешник падает в пропасть. Но и после смерти душа человека могла являться живым в виде бабочки или птицы.

Религиозно-реформаторское просветительство было представлено именами Р. Фахретдинова, З. Камали, З. Давлеткильдеева и других деятелей башкирской и татарской культуры. Они сыграли большую роль в пропаганде западно-европейской и арабской философии. Р. Фахретдинов, будучи бессменным редактором оренбургского журнала "Шуро" ("Совет"), большое значение в духовном и экономическом прогрессе общества отводил религиозному обновлению. В области реформы образования религиозные просветители находились на платформе джадидизма (Джадид - новый), осуждали реакционное духовенство, кадимизм (кадим - старый), схоластические способы обучения. Как ректор Уфимского медресе "Галия", З. Камали способствовал росту демократической молодежи, становлению Г. Ибрагимова, М. Гафури, Ш. Бабича и др.

Своеобразие религиозного просветительства проявлялось в отношении решения социальных проблем. Так, в сочинениях Р. Фахретдинова ("Асма", "Салима", "Семья", "Наставления") мы встречаем осуждение корыстолюбия, невежества и подлости. Согласно его выводам безнравственные поступки бывают присущи и богатым людям. Это не значит, что религиозные реформаторы ставили вопрос о причинах несправедливого распределения общественного богатства. Устами своих героев они твердили о взаимопонимании, гармонии и идиллии между воспитанными и образованными аристократами и простыми людьми. Причем в обязанность господствующих классов вменялось свершение добродетельных поступков по отношению к бедным людям. Тем самым реформаторы пытались укрепить веру народа в добрых аристократов, баев и священнослужителей.

В отличие от религиозных деятелей башкирские просветители-демократы Мухаметсалим Уметбаев (1841-1907), Мифтахетдин Акмулла (1831-1895), Мажит Гафури (1880-1934), Шайхзада Бабич (1890-1919), Даут Юлтый (1893-1938) обнажали остроту социальных проблем, для них был неприемлем путь сглаживания противоречий.

Фактором, определившим особенности демократического просветительства народов Поволжья, явился национально-колониальный гнет. Хищнические приемы капиталистической эксплуатации в совокупности с методами военно-феодального грабежа особенно ярко проявились в аграрной политике самодержавия. В течение многих десятилетий земли башкир являлись объектом купли-продажи для казны, помещиков и чиновников. Раздавая башкирские земли, царское правительство искусственно создавало себе лиц, "способных служить столпам Отечества", создавало класс крупных земельных эксплуататоров. Активное участие в расхищении земель принимала богатая верхушка башкир. Процесс этот к концу XIX столетия закончился "чисткой земель" под капитализм. Нехватка земли тяжело отразилась на жизненном уровне крестьян, вынуждая их арендовать земли у помещиков. Последние же, пользуясь своим положением, прибегали к такой форме крепостнической кабалы, как отработка, которая, по существу, восходила к барщине. Аграрный вопрос в Башкирии был самым злободневным для крестьянства, которое в экспроприации помещичьих земель стало видеть путь освобождения из вечной кабалы. Понятно, почему он нашел отражение в творчестве башкирских просветителей-демократов, которые выступали как выразители интересов крестьянства.

О М. Уметбаеве можно говорить как о самобытном мыслителе своего народа. Он явился достойным преемником прогрессивных традиций предшествующей общественной мысли Башкирии. Просветитель не остался на уровне подражания своим предшественникам. Есть определенное своеобразие, которое отличает его как передового идеолога от своих современников. В истории общественной мысли М.Уметбаев выступает как вдумчивый социолог, пытающийся разобраться в социально-экономическом положении в истории башкирского народа.

В Башкирии еще в XIX в. сложилась благоприятная обстановка для распространения передовых идей. Русская общественная мысль оказала определяющее воздействие на формирование мировоззрения башкирских просветителей. Их деятельность проходила в непосредственном общении с русскими учеными: историками, экономистами и публицистами. Например, М.Уметбаев был хорошо знаком с историком-краеведом Р.М.Игнатьевым, венгерским ученым Вильмаши Проле и др. В свою очередь, освоение культурного наследия башкирского народа духовно обогащало русских писателей, способствовало выдвижению коренных социальных проблем эпохи, затрагивающих интересы многонациональной Родины.

В этой переломной эпохе сформировались такие деятели башкирской культуры, как Заки Валиди, Абдулкадир Иман, Галимжан Тоган, Мухаметша Бурангулов. Эти деятели, работая в экстремальных условиях, смогли оставить после себя немеркнущие творения, составившие золотой фонд башкирской культуры. Заки Валиди (1890-1970) - лидер башкирского национального движения, один из создателей башкирской автономии, написавший сотни трудов по истории и культуре тюркских народов, в том числе и башкир. Абдулкадир Инан (1889-1974) -исследователь, вложивший немалый труд в тюркологическую науку. Мухаметша Бурангулов (1888-1968) - выдающийся башкирский фольклорист, благодаря неустанной деятельности которого удалось сохранить жемчужины башкирского эпоса.

Именно ислам и мусульманское образование были теми институтами, которые сплотили мусульман Волго-Уральского региона, включая оседлое и кочевое население. Башкиры Бирского уезда Уфимской губернии в 1873 г. так отвечали на предложение генерал-губернатора Крыжановского об открытии русских училищ в аулах: «учить своих детей русской грамоте они не желают и что с них довольно, если они будут знать татарскую». По мнению основателя башкирской автономии Ахмад Заки Валиди: «до 1860 г. среди башкирской молодежи, служившей в башкирских войсках или вообще в воинских частях и учившейся в военных школах, не наблюдалось увлечения русской культурой». Вспомним и то, что в начале прошлого века Уфа была крупнейшим центром российских мусульман.

Философская сторона творчества указанных деятелей требует глубоких исследований, проникновения в их творческую лабораторию. Их, разумеется, нельзя назвать чисто философами, но их творчество, имея глубокий философский смысл, оказало огромное влияние на все стороны башкирской культуры, в том числе и на современную философскую мысль.

В сложившейся ситуации культа личности и государственно-монополистического социализма, с господством при нем тоталитарно-авторитарного мышления, с его подавлением и унификацией личности трудно было ожидать от творческой интеллигенции такого малочисленного народа, как башкиры, каких-то ощутимых достижений по большому счету. Но, несмотря на это, даже в условиях сталинизма и последующего застоя башкирская национальная культура дала ряд философов и социологов, известных в стране и мире.

На рубеже ХIХ–ХХ вв. именно в Уфе сформировалась значительная прослойка мусульманской интеллигенции. В ее подготовку заметный вклад внесли Уфимская татарская учительская школа и Уфимский учительский институт (открыт в 1908 г.), а также городские новометодные (джадидистские) медресе.

4. Ислам и современный Башкортостан

Во второй половине XX века началось постепенное объединение разных стран. Одновременно с этим обозначились не очень благовидные течения, связанные с исламом. Это, прежде всего экстремизм ряда мусульманских организаций, как, например, «Братья – мусульмане», «Серые волки», «Аль Каида» и другие. Подобные организации возникли еще в период борьбы исламских государств против колонизации, а после окончания освободительных войн, они направили свою деятельность против правительств своих стран.

Они пытаются насильственными методами изменить политический строй в том или ином государстве. Так было, в Египте, Алжире, Сирии.

Не успокаиваются экстремисты и в наши дни, прикрываясь исламскими лозунгами, они дестабилизируют положение в Индии, Судане, Алжире, Чечне (РФ) и в некоторых других странах. Продолжаются военные действия в Афганистане, неспокойно в пограничных районах Таджикистана, Киргизии, Узбекистана.

Поведение экстремистских группировок порождает у людей недоверие ко всему исламскому миру. Исламские экстремистские организации используют эти общины для организации терроризма.

Но не следует думать, что все мусульмане склонны к экстремизму. В основе большинства конфликтов лежат не религиозные, а политические и экономические разногласия. Многие нечистоплотные политики просто передергивают идеи ислама, вкладывают в отдельные положения совершенно другой смысл, призывая к борьбе с «неверными», сея раздор между народами для достижения своих целей.

Во многих Европейских странах в результате миграций народов имеются общины, исповедующие ислам.

В настоящее время в Уфе действуют 7 мечетей и 2 молельных зала, плюс две мечети являются строящимися. С одной стороны, это больше дореволюционных показателей (6 мечетей), но, с другой стороны, не следует забывать, что и сам город с той поры заметно расширился, так что многие мечети в новых кварталах, по сути, выросли вне пределов исторической Уфы — как мечеть «Сафар» в международном аэропорту, открытая в 2005 г. (конечно, с точки зрения количественных показателей, нынешняя ситуация с мечетями несравнима с советской эпохой: до 1960 года в Уфе действовали только две мечети, а в 1960 г. в здании одной из них возник пожар, уничтоживший верхний этаж, после чего в восстановлении мечети было отказано горсоветом (ныне она восстановлена под названием «Гуфран»).

Из исламских учебных заведений в Уфе действуют медресе им. Марьям Султановой, Российский исламский университет им. Р. Фахретдинова и медресе «Галия». К сожалению, о единой учебной программе относительно хотя бы этих городских медресе (не беря в расчет уже всю территорию республики) говорить не приходится, ибо они подчинены разным ведомствам (ЦДУМ и ДУМ РБ), не имеют единого координирующего органа, да и в целом в нашей стране отсутствуют единые методические стандарты на религиозное исламское образование.

Ключевой проблемой российского мусульманского общества сегодня является проблема адекватности российской мусульманской элиты задачам, стоящим перед современностью. Образовательный уровень верующих все время повышается. Общеизвестно, что среднее поколение мало ходит в мечеть.

Но наряду с поколением стариков сегодня все больше приходят в мечеть молодые верующие. Особенно в городах они обычно являются специалистами с высшим образованием или студентами. Да и традиционная российская мусульманская деревня уходит в историю.

Наиболее тревожным является то, что мусульманские духовные деятели оказались зачастую не в состоянии противостоять антигосударственным тенденциям. Муфтии Северного Кавказа говорят о ненужности светского образования для себя и в стенах мусульманских вузов. Поэтому духовенство не в состоянии дать адекватный ответ радикальным агитаторам (что особенно характерно для Северного Кавказа, но не только: в крупных городах Татарстана и Башкортостана периодически раскрываются ячейки «ваххабитов» и «хизб уттахрир»).

Низкий уровень образования руководства Духовных управлений не дает возможности выстроить грамотно учебный процесс, позаботиться о распределении выпускников. В итоге получается не только малое число выпускников вообще, но и работающих по специальности в частности.

К сожалению, единый религиозный образовательный, организационный и финансовый центр отсутствует. Если посмотреть на сегодняшнее российское общество, то важнейшими факторами здесь являются наличие более чем 40 Духовных управлений (в отличие от единой эффективной структуры, подобной РПЦ МП), отсутствие самостоятельных источников финансирования и целостной мусульманской системы начального и профессионального религиозного образования.

Вместе с тем, вопрос о создании адекватной современности мусульманской элиты, неразрывно связанный с проблемой мусульманского профессионального образования, становится все более острым. Современный имам должен быть, помимо богословия, грамотным еще и в области светских дисциплин, а также и в совершенстве владеть несколькими языками. Только такой наставник, проповедник и преподаватель сможет увлечь за собой людей, только высокообразованный религиозный деятель востребован сегодня обществом; если же в исламском учебном заведении не преподаются светские дисциплины в необходимом объеме, это значит, что его выпускники не смогут работать имамами и проповедниками в современном обществе.