Досуг в эпоху языческой Руси

Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела. Несмотря на то, что данный ритуал сохранился до сих пор и происходит везде, где празднуется данный праздник, очень мало людей знают - кого они сжигают. На самом деле сжигают Марену. Марена, Мара, Морана - богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года. К наступлению весны Марена становится дряхлой старухой и уже не может совладать с молодыми Богами, которые пришли ей на замену. Ритуал, носящий образный характер, представляет всё это в точности. Чучело вяжут из соломы,  наряжают в разные лохмотья. В некоторых местах принято тащить марену к костру волоком, в других же местах её везут на соломенной кобыле, в третьих торжественно несут к костру. Важным моментом является не просто сжигание и поругание тёмной Богини, но и её почитание. Мара придёт уже скоро - с приходом следующей зимы и всем, кто не почитал её в масленицу, придётся столкнуться с ней в её время года. Чучело сжигают. Часто, вместе с этим действом произносятся магические заклятия, магические ритуалы, бросаются в огонь старые вещи, наузы с наговорами, что бы вместе со своим уходом Марена забрала с собой и всё плохое, что накопилось за зиму у людей. Также традиционным считается водить вокруг чучела хороводы. После того, как Марена сгорела, её остатки кидают в воду.

Так как это один из самых долгожданных, весёлых праздников, то и различных игрищ здесь тоже предостаточно, вероятно даже больше, чем на Коляду. В древности традиционными играми, без которых не обходился данный праздник, было: заливание гор или склонов берегов водой, что бы получились горки для катания, постройки снежных крепостей, городков и т.д. Всеобщее веселье, сопровождалось взятием снежных построек, которые символизировали победу весенних Богов над Зимними. Как и на Коляду, Комоедица сопровождалась ряжением. Ещё одной традицией были Кулачные Бои. Две группы мужчин сходились стенка на стенку и бились всерьёз, на кулаках, без всякой имитации. Одной из обрядовых игр можно считать подкидывание блина, которое также является и гаданием:  румяный блин подкидывают в небо, и кто поймает его - тому будет счастье в грядущем году.

Работать в этот светлый день поминания Предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, что бы мыши не грызли нитки и холсты.

 

Праздник Купала

 

Ивана Купала - это один из главных славянских праздников. Ну а ночь с 6 на 7 июля - поистине волшебная, насыщенная чудесами и загадками.

Летняя пора наполнена магией огня и воды. А середина лета воистину магическая. В данный период самые длинные дни и самые короткие ночи. Говорят, в краткости ночи скрывается какая-то концентрированная, а потому особо мощная магическая сила.

В это время весь славянский люд издавна напевал купальские песнопения и встречал магический праздник огня и воды – Купайла.

Поговорим о древних истоках и сути этого праздника. Купайло – славянское божество, покровитель любви, брака, продолжения рода.С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.

Огонь

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.

Вода

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.

Травы

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.

Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Народные поверья.

Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее.

Или, например, существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы становятся особенно могучими. Их боялись. От их вредительства защищались: у окон и дверей раскладывали крапиву, скот запирали и стерегли. Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в праздничный день перелезть через ограды 12 огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.

Особенности праздника

Еще в давние времена Иван Купала считался самым разгульным, эротическим праздником. В купальскую ночь все запреты, касающиеся межполовых отношений, упразднялись. Свободными становились добрачные отношения: девушка могла позволить себе связь с любым парнем, а ее жениху нельзя было вмешиваться в ее вольности. Интересно, что многие песни купальской ночи основаны на сюжетах «всеобщего брака», инцеста и пр.

 

Русальная неделя

 

Русальная неделя — в русской мифологии — время пребывания на земле русалок. Совпадает с Троицкой, или Семицкой, неделей, но чаще начинается после Троицы и длится от Духова дня до дня Всех Святых. Это время указано уже в киевской летопись второй половины XII в.

Предполагается, что название Русальной недели, а заодно и русалок, происходит от латинского «rosalia» — праздник роз.

В Русальную неделю нельзя было работать в поле, ходить в лес поодиночке, особенно в полдень и полночь, так как можно было встретить русалок, которые могли замучить, защекотать до смерти. Женщины не ходили на реку полоскать бельё, не ткали и не белили холсты, как и во время Святок. В воскресенье на Русальной неделе проводили обряд вождения и проводов русалки.

 Проходил он так: группа девушек  рядила избранную из своей  среды «русалку», надевала на  нее венок или много венков, иногда всю увешивала зеленью  и поздно вечером в последний  день Русальной недели (или в  понедельник Петрова поста) выводила  ряженую за село в ржаное  поле или к реке, на кладбище; там с «русалки» срывали венки, бросали их в воду, в костер, за ограду кладбища и разбегались  с места проводов, чтобы «русалка»  не догнала и не навредила.

Кое-где на юге девушки рядились русалками и ходили по деревне, пугая детей и взрослых. В селах Марьевка, Мало-Архангельское Николаевского уезда (ныне Пестравского района Самарской области) молодежь села наряжалась в белые одежды, девки распускали волосы; все вместе ходили по селу, пели песни, водили хороводы.

 Наиболее интересно он проходил  в соседнем селе Красная Поляна, где главной русалкой обряжали  парня и прогоняли ее в реку. Возможно, это наиболее ранний  вариант обряда, суть которого  заключалась в том, чтобы изгнать  русалку из села, очистив его  от «нечисти» до будущей весны. Вся эта процессия сопровождалась  пением русальных песен:

Из лоханки умывалася, 
Помелом я вытералася, 
На заслон богу молилася, 
Свинье в ноги поклонилася.

 

Радогощь (Таусень, Вересень, Осенины)

 

 

  Радогощь (Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Осенины) - название праздника, связанного с осенним равноденствием. Одними из самых главных древнеславянских праздников считались именно даты солнечные: два солнцестояния и два равноденствия. Как мы уже могли узнать - это зимняя Коляда, весенняя Масленица, летний праздник Купала и осенний Радогощь. Осеннее равноденствие празднуется 22-23 сентября, но это зависит ещё и от года, потому что в разные годы даты равноденствия могут отличаться.

На праздник Таусень день и ночь равны по времени. Следующая ночь уже начинает набирать обороты и становится длиннее на воробьиный скачок. Кроме того, этот праздник связан ещё и с окончанием сельскохозяйственных работ, что, несомненно, было большой радостью для древних славян.

В этот день существовали различные традиции, связанные именно с окончанием сельскохозяйственных работ. Местный жрец, а после христианизации ещё долгое время глава или старейшина, прятался за собранным урожаем и спрашивал: "Видите ли вы меня?". Если жреца видно не было, значит урожай был богатым и люди просили Богов дать им такой же обильный урожай в следующем году или больше. Если же жрец был виден, тогда просили Богов не обижать людей поселения и дать им больший урожай в следующем году.

Как и в другие солнечные праздники, традиционными считались застолья, зачин, различные гадания, магические ритуалы и ворожба, многолюдные игрища. К этому празднику печётся специальный медовый пирог, а стол ломится от яств, которые ставят горкой.

Радогощь, Таусень, Осенины или Вересень можно сравнить с кельтским праздником урожая Самхейном, который и в кельтской и в славянской традициях был ещё и праздником умерших, которые приходили в этот день веселиться вместе с живыми. На столах в Радогощь по обычаю ставили блюда и для умерших предков. Самхейн (Самайн) был началом или преддверием ещё и праздника Хэллоуин, который известен, как День всех Святых, а в нашей традиции, после Таусеня начинался праздник "Осенние Деды" (1-2 ноября), когда также чтились и почитались умершие предки. По традиции, христиане подменили данный праздник Рождеством пресвятой богородицы.

 

 

• Ну и как мы можем видеть, песни, пляски, музыка, стихи, сказания, игры и развлечения были неотъемлемой частью праздников.