Досуг в эпоху языческой Руси

 

 

Весна

 

 

  Праздник Весна отмечается 25 марта. В этот день открываются ворота Сварги и из неё спускается на землю Жива – богиня весны. Считается, что этот день празднуют и люди и животные. Все рады наступлению первого тепла. В этот день ни в коем случае нельзя работать, а только славить пришедшую Живу и торжество жизни над смертью, Живы над Мареной.

В праздник Весны угощаются печеньем в виде жаворонков, и отпускают на волю из клеток живых птиц, тем самым призывая или закликая весну.

 

 

Вешнее Макошье (День Земли)

 

Вешнее Макошье или по-другому День Земли отмечается 10 мая. Так же его называют Святодень, так как в этот праздник чествуется именинница Мать Сыра-Земля. Считается, что на Вешнее Макошье земля просыпается после зимнего сна. В этот день ни в коем случае нельзя пахать, боронить землю, копать, втыкать в неё различные предметы – колья, ножи и т.д. Земля в это день именинница – она слушает поздравления и добрые слова. Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и прислонившись к ней ухом внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к нечто живому, а как к богине, которая всегда рядом.

 

 

Водопол. Именины Водяного

 

Водопол или именины Водяного отмечается 3 апреля. У этого праздника сразу несколько названий. Кроме Водопол его называют Переплутом, днём водяного и Никитой Водополом. Именно в этот третий день цветеня (апреля) водяные, русалки и другие водяные духи просыпаются от долгой спячки после зимы.

Считается, что за долгую зиму Водяной сильно проголодался. После пробуждения он сразу смотрит – чем можно поживиться, а уж после трапезы осматривает своё хозяйство. Поэтому люди, что бы ни навлечь гнев водяного хозяина и не стать его жертвами, угощают его разными яствами. Приходят к воде полакомить и задобрить дедушку водяного. Сохранились предания, что 3 апреля топили лошадь.

Для этого у цыган покупали самую плохую и ненужную лошадь, или же брали свою, если таковая имелась в селении, и бросали в воду с приговором: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Кроме того, выливали в реку масло, немного вина, кидали щепоть табаку, крошки хлеба.

Полакомившись, водяной становился добрым. Помогал рыбакам, загоняя рыбу в сети, сторожил неводы и бредни, что бы их никто ни порвал, отводил бури и потопы. По этому поводу существовала примета. После того, как угощали водяного, смотрели - пойдёт ледоход или нет. Если лёд не пошёл, то рыбный лов будет плохой – водяной остался в плохом расположении духа. Если на Переплута водяной хозяин останется голодным, то он может топить лодки, ломать мельницы, так что к празднику именин Водопола относятся с особым почтением, так как вода является опасной для человека стихией и гневать её лишний раз не стоит.

 

 

Выборы жертвы Перуну

 

Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.

Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.

Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна – голубой Ирис с шестью лепестками  - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища Перуна. Внутри горел неугасимый огонь. Посередине стояло изображение, идол Перуна с алтарём в виде каменного кольца. На алтарь возлагали различные приношения и проливали жертвенную кровь животных.

В праздник Выборы Жертвы 12 июля славили Перуна, что бы впоследствии он благоволил русским воинам и помогал во всех сражениях. А так же для того, что бы отводил непогоду – бури и ураганы, разводил тучи и в засушливые времена выгонял из небесных хлевов кучевые облака.

 

 

Громница

 

Громница – это удивительная дата, которая отмечается 2 февраля. Удивительная она потому, что является символической. Это единственный день посреди зимы, когда можно услышать гром. Гроза, гром и молния напоминают всем людям, что даже посреди зимы может пробиться лучик доброго света, даже тогда, когда всё плохо - может прийти помощь свыше. Кроме того, гром посреди зимы – это надежда на скорое возвращение весны.

Этот  праздник относится к Богу громовержцу Перуну и к богине Додоле-Маланьице, которую называют Громницей или Дивой-Додолой – жене Перуна. Она является богиней молний и покровительствует детям. Громница (сретенье, среча) в славянской традиции - это поворот зимы на весну или встреча зимы с весной. Соответствует кельтскому празднику Имболк (imb-volk).

На этот праздник существует ряд примет. К примеру, если в этот день установилась ясная погода, тогда стоит ждать скорой весны. Наступление весны так же предрекает капель. Если же в этот день метель, то весь февраль будет погода метельная, холодная.

На Громницу славяне славили и призывали весну, Перуна Громовержца и его жену Додолу Громницу.

 

 

День богини Макоши

 

 

  Один из самых славных праздников в языческом календаре празднуется 26 октября. В это день празднуют День Богини Макоши. Макошь является покровительницей девушек и женщин, богиня брака и родов, богиня женского начала. Представительницы слабого пола обращаются именно к ней за помощью в семейных делах – роды, дети и т.д.

День Макоши является одним из самых древних даже по источникам учёных-историков и археологов. Культы Макоши находят даже в такие стародавние времена как 40 тысяч лет назад и больше. Кроме того, Макошь такая почитаемая богиня, что каждая пятница яляется днём поминовения этой покровительницы.

Символами Макоши являются  - серебро, горный хрусталь, лунный камень, кошка. На капища приносили пряжу, клубок шерсти, веретено, так как считалось, что Макошь прядёт человеческую судьбу. В этой ей помогаю её неизменные помощницы – Доля и Недоля. Доля прядёт ровную, счастливую судьбу, Недоля – наоборот проблемы, неудачи. В этот праздничный день женщинам нельзя прясть, стирать, купать детей, так как Макошь может разозлиться на того, кто в её день не соблюдает законы. Результатом её гнева могут быть спутанные пряжи, болезнь.

На капище ставят кумир или идол Макоши, который выполнен из осины (женских пород дерева) с рогами и рогом изобилия. В этот праздник люди берутся за руки и водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее крутится посолонь – на жизнь, другое – противосолонь – насмерть. Многие считают, что Хэллоуин, который празднуется на западе, имеет общие корни с этим славянской датой.

Стоит упомянуть и о том, что пауки также являются помощниками Макоши (пауки прядут сеть). От того считается счастливым предзнаменованием, когда паутина попадает в лицо.

 

 

 

 

3. О датах солнцестояния, равноденствия.

 

Эти даты были одними из самых почитаемых в дохристианский период. Солнцеворот, коловорот, равноденствие, солнцестояние – названия солнечных праздников, которые ещё называют четырьмя ипостасями славянского Даждьбога, которым и является само Солнце - сын Сварога. 

 

Коляда – зимний солнцеворот (21-22 декабря)

Масленица или Комоедицы – день весеннего равноденствия (21-22 марта)

Купайло (Купала) – летнее солнцестояние (21-22 июня)

Радогощь (Световит, Вересень, Таусень)  – осеннее равноденствие (22-23 сентября) 

 

Коляда - зимний солнцеворот  или самая длинная ночь в году. В этот период молодое солнце Коляда сменяет на посту старика-солнце Световита. Оттого светлое время суток с этого дня начинает нарастать. Подменён церковью на Рождество христово.  

 

Масленица или Комоедицы - день весеннего равноденствия (день и ночь равны по времени), прощание с зимой, сжигание чучела Марены, встреча весны и славянского Нового Года. Дата 21-22 марта также является началом астрономической весны. День с этого дня становится длиннее ночи. Ярило-Солнце сменяет Коляду и прогоняет Зиму-Марену. Традиционно этот коловорот праздновался целых две недели. 

 

Купайло- день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Последний день Русальной недели или Русалий. Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев до наших дней, например: похороны Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купайло также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.  

 

Радогощь (Световит, Вересень, Таусень) - день осеннего равноденствия (день и ночь равны по времени). В этот день вступает в права Солнце-Старик Световит. Ночь становится длиннее дня. Является как солнечным праздником, так и праздником окончания сбора урожая. Подменён церковью на Рождество пресвятой богородицы. 

 

 

 

4. Подробнее о выше перечисленных праздниках

 равноденствия  и солнцестояния.

Коляда праздник

 

 Коляда традиционно празднуется  21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

В настоящее время Коляда многими понимается как праздник ряженых. Однако некогда Коляду знали как одного из божеств славянского пантеона. В этот день Бога Коляду кликали и зазывали. В понимании язычников, Коляда - это молодое солнце, которое сменяет старое (Световита) на его посту. С этого момента солнце круто поворачивает на весну. Можно с уверенностью сказать, что Коляда - это молодое, а следовательно весёлое, игривое божество, которое дарит людям праздник, счастье и надежду на будущее.

 Интересно, что очень похожий  праздник был и в римском  язычестве. Известен он как Стурналии - праздник в честь Диониса, который  также сопровождался ряженьем  и играми.

На Коляду принято рядиться в различные образы - духов, зверей (одевали маски, тулупы шерстью наружу) и с музыкой, песнями ходить по домам собирать угощения (колядки). Тут же мы узнаём и о некой примете: Тот, кто подаст колядующим - тот и жить будет в достатке весь год, ну а кто не подаёт...

Происходит это обычно так. Ближе к вечеру люди собираются в отдельные группы и идут по улицам с песнями, шутками и звездой на длинной палке. Звезда эта тоже символизирует возрождающееся солнце, которое поворачивает на весну. Делали её обычно восьмиконечной, из бумаги, раскрашенной красками и освещённой свечкой, которую ставили внутрь. Один из колядующих несёт мешок для даров. Ряженые люди подходят к окнам дома, к входной двери, или (если это разрешают хозяева) прямо в дом и поют специальные песни-колядки.

 

 

 

 

 

Праздник Масленица (Комоедица)

 

 

  Масленица или языческая Комоедица. Далее я буду употреблять оба названия. Комоедица традиционно отмечается 21-22 марта. Эта дата считается началом астрономической весны, а по славяно-языческой традиции Днём Сотворения Мира. Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию (день и ночь равны по времени), одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем. С этого дня солнечное время становится длиннее, а солнце становится молодым Ярилой и прогоняет Зиму-Марену. Кроме того, масленица связана с миром Нави и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.

Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица - это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней. Масленичная неделя идёт перед главным праздником. В этот день принято поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Главным блюдом являются блины. Блины своей формой и цветом символизируют солнце - можно сказать, съедобный и вкусный солярный знак, маленькие солнышки в честь весеннего бога Ярилы. Первый блин по традиции предназначался душам родственников и его не ели, а ложили на специальное место. Также традиционными блюдами считаются: пироги, кисель, мёд, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и т.д. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай, рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Так же не стоит путать древнюю славянскую масленицу и ту, что придумала церковь. Ни на масленицу, ни перед масленицей, ни после масленицы никаких постов нет, и потребление различных вкусных блюд является не гонением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю.