Дегуманизация культуры в контексте культурологической (экзистенциально-культурной) глобалистики

Таким образом, Ницше является не только провозвестником европейского нигилизма, но и первым человеком, предпринявшим попытку обозначить пути выхода из него. Он, «историк ближайших двух столетий» увидел не только завтрашний день – эпоху апофеоза и краха модерна, но и послезавтрашний день – эпоху постмодерна, период переосмысления итогов западной цивилизации. Страшнейшие потрясения человечества в ХХ веке вызывают потребность одуматься. Безудержное развитие, стремительное движение к недостижимым, подобно линии горизонта, целям обернулось разочарованием и, вместе с ним, ощущением необходимости нового мировоззрения.

Надо было вслушаться в этот тревожный, трагический голос, ибо то, о чем  он кричит - правда. Но надежды человечества - вне этой правды. Мы не можем отказаться от поисков смысла нашего существования: ответом на кризис цивилизации являются поиски нового гуманизма.

Философия Ницше оказала радикальное  влияние на ход общественной мысли, ибо показала, что существующий гуманизм, есть попытка «вырастить из humanitas противоречие самому себе» [28]. Своеобразным гуманизмом новой волны явилась философия экзистенциализма (философии существования) самого влиятельного философского направления ХХ века.

  Экзистенциализм, или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии современной философии. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия, что приобретает актуальную значимость в глобальных процессах современности.

   Как отмечает известный современный английский писатель-экзистенциалист Дж. Фаулз: «Экзистенциализм – это бунт человека против всех систем мышления, психологических теорий и всех видов общественно-политического гнета, стремящихся лишить его индивидуальности”» И далее: «… попытка перебороть вездесущее и все более опасное чувство немо* в современном мире» [29].

 Одним из главных вопросов  философии, в том числе и  экзистенциализма, является вопрос: Что такое человек в начале своего существования? Как человек творит себя? Творение человека, т.е. человечности как раз и рассматривает гуманизм. Если традиционный гуманизм рассматривает человека как цель (а не средство) и высшую ценность, то экзистенциализм отвергает такой гуманизм, так как «нельзя признать, чтобы о человеке мог судить человек» [30] и нельзя рассматривать «человека как цель, так как человек не завершен» [31]. В противном случае может возникнуть культ идеально завершенного человечества, об отрицательных последствиях которого свидетельствуют фашизм и коммунизм, едва не уничтоживших человечество в ХХ столетии.

  Но есть другое понимание гуманизма, а именно: человек не есть некое самодостаточное существо (т.е. цель и наивысшая ценность в себе); человек - это бытие-в-мире, т.е. человечность человека, его гуманизм определяется его существованием в мире, мире, в котором осуществляется связь трансцендентности (внутреннего) и субъективности (внешнего).

С точки зрения экзистенциализма человек  постоянно находится вне себя. Он проецирует себя на свое будущее. Ж.-П. Сартр, в своем знаменитом докладе «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946 г.) цитирует Ф. Понжа (франц. поэта) «Человек – это будущее человека» [32]. Но будущее это то, что неизведанно. Как проецировать себя в неизвестность? Это значит: исходя из экзистенциалов существования, преследовать трансцендентные цели. Именно такое понимание человека, т.е. не его сущности, а способа существования, экзистенциализм кладет в основу своего гуманизма. Над человеком нет законодателя, человек заброшен в мир, т.е. он одинок и никому не нужен, и именно исходя, из этой ситуации, он должен сам решать свою судьбу.

  Немного с иных позиций подошел к проблеме гуманизма М. Хайдеггер в работе «Письмо о гуманизме», которое было написано в ответ на выше рассмотренную работу Сартра. Основная идея Хайдеггера состоит в том, что традиционный гуманизм, как термин метафизики ставит человечность человека еще не достаточно высоко. Поэтому Хайдеггер задается вопросом: Ведет ли гуманизм к подлинности человека? Ведь, в конечном счете, человек должен обрести свою подлинность, что на традиционном языке означает человечность (гуманность). Для того чтобы ответить на этот вопрос философ задается следующим вопросом: «Однако на чем стоит человечность человека?» и отвечает «она покоится в его существе» [33]. Но как понимается существо человека? Рассматривая различные интерпретации существа человека, Хайдеггер приходит к выводу, что, несмотря на все их многообразие, все они сходятся на том, что определяют человечность человека на фоне того, что также подлежит истолкованию. Отсюда и возникает разночтение в толковании термина гуманизм. Поскольку первоосновой всего сущего является бытие, то Хайдеггер предлагает рассматривать существо человека в его отношении к бытию. «При определении человечности человека гуманизм не только не спрашивает об отношении бытия к человеческому существу. Гуманизм даже мешает поставить этот вопрос, потому что ввиду своего происхождения из метафизики не знает и не понимает его»[34].

  Метафизика, по мнению философа, продумывает лишь бытие сущего, но не само бытие. Истина бытия остается в стороне от метафизики, и, следовательно, гуманизм, как понятие метафизики не может продумать сущность человека в свете истины бытия. Но как осуществляется отношение человека к бытию? Посредством мышления и языка, - отмечает Хайдеггер.

Хайдеггер настаивает на том, чтобы  сущность определяли не из существования, как предлагает Сартр (существование предшествует сущности), а из экстатики бытия-вот, Dasein. «В качестве экзестирующего человек несет на себе бытие-вот, поскольку делает «вот» как просвет бытия своей «заботой»[35]. В определении человечности человека как экзистенции существенным оказывается не человек, а бытие и бытие-вот, которое выносит на себе экзистирующий человек. Человечность человека, превращается в заботу человека о .... Забота человека о ... делает его «пастухом бытия». В этом видится гуманизм Хайдеггера. Его мысль, как он считает, противостоит традиционному гуманизму, ибо последний не приближается к сущности человека и, следовательно, не ставит ее достаточно высоко.

   Философия немецкого мыслителя направлена не против гуманизма, нет. Фундаментальная онтология Хайдеггера есть смена, упразднение всей западной метафизики. А представление о гуманизме сложилось именно на почве западной метафизики. Последняя породила “бездомность, в которой блуждают не только люди, но и само существо человека”[36]. Именно исходя из “бездомности” человека, Хайдеггер критически осмысливает гуманизм. Бездомность - это признак забвения бытия, более того “бездомность становится судьбой мира” [37]. А это уже глобальный аспект его онтологии.

 Для того чтобы раскрыть  человечность человека Хайдеггер обратился к сути языка, исходя из которого, показал поверхностность любого гуманизма, ибо мышление гуманизма метафизично, это путь к бездомности человека.

 Для того, чтобы вернуть человека  к его подлинной человечности, нужно дать «слово невыговоренному смыслу бытия» [38]. Такое слово есть мысль, и более того это «единственное дело мысли» [39]. Нужно вернуть человеку тот изначальный язык - язык, обусловленный законом уместности бытийно-исторической мысли, который определяется Хайдеггером как «строгость осмысления, тщательность речи, скупость слова» [40].

 В то же время Хайдеггер  отмечает что «мысль, осмысляющая  истину бытия как первородный элемент человека, носителя eksistence, уже заключает в себе первородную этику». Хайдеггер противопоставляет свою концепцию традиционному гуманизму в рациональной и оптимистической форме XVIII-ХIХ веков, а также догматической форме утверждения неизменных ценностей. Однако гуманизм он опровергает не во имя антигуманизма, а во имя eksistence человека, его незавершенности, его созидательного познания.

По мнению Хайдеггера, сущность человека – eksistence – в покинутости, в одиночестве, брошенного в этом глобализирующемся мире, в тоску, в отчаяние, поскольку человек никогда не предстает самим собой как существо стабильное, завершенное, владеющее собой и вещами, а как постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие.

  Человеческая задача, таким образом, состоит в постоянном нравственном росте – поэтому одним из главных уроков экзистенциализма является понимание необходимости преодоления любых узкосоциальных, прагматических ориентаций сознания, приведших человечество ХХ века к глобальному мировоззренческому кризису. Попытка преодолеть «нравственное подташнивание» (М. Нордау) в распадающемся мире, где «все подорвано» (Ф.М. Достоевский), где «жизнь иссякла в своих источниках» (В.В. Розанов). Против этой узости и зашоренности и выступает «бунтующий человек» (А. Камю), отвергая обезбоженный им самим материально-предметный мир, утверждая свою неискоренимую потребность в духе, в духовности, в единении.

 А. Печчеи, считал, что кризис  человечества можно предотвратить  не отказом от научно-технического  прогресса, а совершенствованием  человеческих качеств на основе  современного гуманизма – стремления  к справедливости, отвращения к насилию. Это даст возможность перейти к новым условиям бытия человека и культуры, и перед человеком стоит нетривиальная задача: вернуть человеку воодушевление духовных истин, вдохнуть в него утерянную веру в единство Правды, Добра и Красоты [41].

 Таким образом «в эпоху  технической цивилизации такая  объединительная тенденция является единственно спасительной для человечества. Иная, обратная тенденция будет иметь апокалипсическое завершение» [42].

 

Литература:

 

1. Шварцман К.А. Философия  и воспитание. – М., 1989. – С. 118.

2. Гесиод. Труды и дни.  – М.,

3. Шпенглер О. Закат  Европы. – М., 1993. – С. 163-164. 

4. Гуссерль Э. Кризис  европейского человечества и  философии // Вопросы философии. 1986. №3;

5. Цит.по: КонтиненТ. 2006. №3. – С. 4.

6. Лебон Г. Психология толп // Психология толп. - М.: Институт психологии РАН, Издательство "КСП+", 1998. - 416 с. - С. 125.

7. Франк С. Духовные  основы общества. – М., 1992. – С. 412.

8. Там же.

9. Русские мыслители  и Европа // В поисках своего  пути: Россия между Европой и Азией. – М.: Наука, 1994. Т. 2. – С. 202.

10. Соловьев В. Три  силы // Соловьев В. Соч.: в 2 тт. Т.1. – М., 1989.

11. Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. – М.: 1992.

12. Там же.

13. Там же.

14. Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. – М.: 1992.

15. Там же.

16. Сорокин П. Человек  и общество в условиях бедствия (фрагменты книги) // Вопросы философии. 1993. №3. - С. 54. 

17. Швейцер А. Благоговение  перед жизнью. – М.: Прогресс. 1992.

18. Там же

19. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М.: Прогресс. 1992. - С. 509.

20. Сен-Марк Ф. Социализация  природы. – М., 1977. С. 42.

21. Печчеи А. Человеческие  качества. – М.: Прогресс, 1980. С. 185.

22. Там же. - С.186.

23. Там же. - С. 192.

24. Francis Beauchesne Thornton,ed, Return to Tradition (Fort Collins, Colo: Roman Catholic Books), p. 304 / Цит. по: Бьюкенен П.Дж. Смерть Запада. - М.: ООО "Издательство АСТ", 2004. - С.312.

25. Амрекулов Н. Свой  путь. Часть VIII. Генезис кочевья  // Свобода слова. 2007. № 48 (142). - С. 25.

26. см. Золотое сечение.  Светский журнал о религиях  мира. №1 / март-апрель 2000. – С. 33.

27. Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. - С. 19.

28. Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. - С. 92.

* согласно Дж. Фаулзу, «немо – возможность, то, кем я не являюсь» // см. Фаулз Дж. Аристос. – М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2002. - С. 107.

29. Там же. - С. 232-233.

30. Сартр Ж.П. Экзистенциализм  - это гуманизм // Сумерки богов.  – М.: Политиздат. 1989. - С. 343.

31. Там же.

32. Сартр Ж.П. Экзистенциализм  - это гуманизм // Сумерки богов.  – М.: Политиздат. 1989. - С. 343.

33. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме  // Хайдеггер М. Время и бытие.  – М., 1993. - С. 192-221.

34. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме  // Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993. - С. 197.

35. Хайдеггер М. Бытие и время.  – М.: 1997. - С. 200.

36. Там же. – С. 206.

37. Там же. - С. 207.

38. Там же. - С. 219.

39. Там же. - С. 220.

40. Там же. - С. 220.

41. Печчеи А. Человеческие качества. – М.: Прогресс, 1980.

42. Колчигин С.Ю. Логика целостного  мировоззрения. - Алма-Ата: Гылым, 1993. - 200 с.-С. 8.