Быт европейских стран в эпоху Возрождения

Поэтому необходимо более подробно остановиться на тех чертах человека и человеческих сообществ, в которых  проявляется человеческое, то есть культурное.

9. Концепции культурного человека.

Натуралистические концепции  культуры и человека - это совокупность философских и теоретических  взглядов, сводящих сущность человека к природным началам, а его  деятельность, в т. ч. - и культуротворческую, к удовлетворению естественных потребностей, реализации инстинктов, определяющих природу человека. 
 
Элементы натурализма можно обнаружить ещё в античной философии. 
 
К их числу относится критика общества как системы нравственного вредительства. Так, софист (софист - в Др.Греции - платный учитель философии, политики, ораторского искусства) Горгий утверждал, что все общественные установления - это “насильники”, заставляющие людей действовать вопреки их природе и ,таким образом, наносящие ей вред. 
 
Философ Диоген проповедовал ненужность всех социальных учреждений, отдаляющих человека от природы. В качестве жилища он выбрал бочку, таким экстравагантным образом подчёркивая ненужность всех культурных благоприобретений, проповедуя таким образом культурный нигилизм.  
 
Аналогичных взглядов придерживались киники (философская школа, основанная в 4 в. до н.э. и названная по месту в Афинах, где происходило обучение ), утверждавшие , что государство, семья, культура осуществляют насилие над человеческим естеством. Они призывали вести аскетический образ жизни и для этого “учиться у природы”. 
 
В наиболее выраженном виде натуралистические взгляды древних философов представлены в теории этического натурализма - гедонизме. Его сущность выражалась в следующих утверждениях: “Счастье - это множество разнообразных удовольствий, составляющих смысл человеческой жизни. Удовольствие - единственное благо - телесное, временное, позитивное”. Другими словами - от жизни следует брать все возможные удовольствия; ловя подходящий момент, стремиться к максимальному удовлетворению насущных человеческих потребностей. Получше поесть, побольше поспать, организовать хороший отдых - таков жизненный идеал гедониста. В отдельные исторические периоды гедонизм был весьма распространенной жизненной позицией не только отдельных людей, но целых классов, сословий. Не ушли в небытие гедонистические взгляды и в настоящее время. Их приверженцев можно найти не только среди отдельных представителей рода “Homo sapiens”, но и в среде различных неформальных объединений, особенно - молодежных, например - хиппи. 
 
Многие критики натурализма отождествляли его с гедонизмом, хотя натуралистические взгляды гораздо шире. Не все сторонники натурализма разделяли гедонистические взгляды. Так, Эпикур, концепция которого содержала элементы натурализма, проповедовал необходимость ограничения физических удовольствий ради духовного возвышения. Он утверждал, что человек рожден для счастья и радости, сама жизнь - это счастье, но её омрачают страхи, - страхи смерти, страхи перед богами и т.д. Их можно избежать, освободив сознание человека от ненужных ограничений. Эпикур предложил средство избавления от ненужных страхов, состоящее из 12-ти слов: - нечего бояться богов; 
 
- нечего бояться смерти; 
 
- можно переносить страдания; 
 
- можно достичь счастья. 
 
Следующей яркой страницей в развитии натуралистических взглядов явились воззрения просветителей 18 в. (Руссо, Монтень, Вольтер , Гердер). Так, Руссо выступил с критикой цивилизации, развращающей человека, растлевающей нравы и порождающей пороки. Цивилизации он противопоставлял культуру, формирующуюся в непосредственных контактах с природой. Просветителям было свойственно рассматривать культуру как естественное продолжение природы. Гердер трактовал культуру как второе рождение человека, благодаря которому он не исключается из природы, а образует высшее и заключительное звено в её развитии. 
 
Натуралистические взгляды, нашедшие отражение в философских и теоретических взглядах выдающихся мыслителей прошлого, могут быть объединены в единую систему традиционного натурализма, который имеет как сильные, так и слабые стороны. Несомненным достижением натурализма является его гуманистическая ориентация. Идеал человеческого счастья, радости, заключающийся в единении с природой, вера в первозданную добродетель и природную нравственность человека - золотой фонд гуманизма. Счастье человека в качестве главного понятия натурализма - трактовалось как жизнь в согласии с природой, внешней и внутренней - природой самого человека. 
 
Самая сильная сторона традиционного натурализма - любовь к природе - источнику положительных нравственных и эстетических чувств. В природе натурализм искал и находил истоки “второй природы” - культуры. Нельзя отрицать значимость такого рода связей. Культура естественным образом связана с природой в её географических, пространственных характеристиках. Природа может выступать одним из определяющих факторов развития культуры, а изменения природной среды ведут к изменениям в культуре и социальной жизни.  
 
К недостаткам натурализма можно отнести: 
 
- одностороннюю биологизацию человека, которая выражалась в преувеличении его природной сущности и недооценке социкультурных характеристик; 

•  
  внеисторический характер трактовки природной сущности человека и природы в целом, что выражалось в утопических призывах к возврату к доисторическим временам, когда человек и природа существовали в гармоническом единстве

10. Материальная и духовная культура

Культура представляет собой  целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как  единый процесс, который можно разделить  на две сферы: материальную и духовную.

Традиционно культурологи выделяют такие области внутри материальной культуры, которые связаны с практической деятельностью людей (орудия труда, все средства производства, жилище, технические средства, т.е. все то, что, получило название искусственной  среды), производством и воспроизводством их социальной жизни, а так же производством  и воспроизводством самого человека (Эта область материальной культуры исследует ни столько методико-биологические  проблемы воспроизводства человека, сколько анализирует проблемы взаимоотношений поколений).

Понятие духовной культуры:

1) содержит в себе все  области духовного производства (искусство, философию, науку и  пр.),

2) показывает социально-политические  процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах  управления, правовых и моральных  нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро —  красоту.

Обозначенные стороны  духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д.

Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а  также представляет итоги этой деятельности.

В человеческой деятельности существуют определенные ориентиры  -ценности. Ценности культуры имеют для человека большой личностный смысл и значение, они являются тем базисом, на который человек строит свои отношения с другими людьми, со всем обществом и даже с самим собой.

Высшей формой человеческой деятельности является творчество. Творчество — это человеческая деятельность, которая создает качественно  новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности.

11. Взаимодействие природы и  культуры.

Всякая культура реализует свои функции не в вакууме, а по отношению к реально существующим объекта: либо природы «первой» - естественной, либо «второй», искусственной природе. В целом для культуры объективно реальна и та, и другая природа. Мир, в котором живет человек, – целостен, он представляет собой  сложную систему «природа-общество»  и культура функционирует на всех уровнях именно этой системы. Поэтому, направления, в которых культура осуществляет реализацию своих функций, многообразны, хотя внутренне целостны и едины.

Исторически самим  ранним объектом культуропреобразующего воздействия стала природа, причем, природа не только как объективная реальность, но и природная сущность самого человека. Когда человек начал созидать свой «собственный мир», когда он стал переделывать природу в «свое» обиталище, в «свой» дом, он сделал первый шаг к разрыву с матерью-природой, породившей его. Эволюции человека оказалось тесным лоно природы, и он вышел за ее границы, вышел в мир неприродной реальности, создал мир артефактов, т.е. мир культуры и социума. Для естественно-природных явлений, как подчеркивал Н. Бердяев, принципы происхождения находятся в самих этих явлениях. В то время как для артефактов, явлений, созданных культурой, принципы происхождения находятся вне этих явлений, в голове человека, проектирующего и осуществляющего продуцирование артефактов.

В этом можно усматривать  несовместимость природы и культуры. Существует точка зрения, которая  разрабатывает идею несовместимости  природы и культуры, противоречия биологического и социального в  человеке.

Однако очевидно, что вне природы «первой» никакая  культура невозможна, что культура трансформирует, преобразовывает то, что дано первой природой. По этому  поводу существует противоположная  точка зрения, которая разрабатывает  теорию природоцентризма, где обосновывается вывод о центральной и основополагающей роли первой природы в развитии культуры и человека. Однако более предпочтительной кажется идея обобщения этих двух крайних точек зрения, идея поиска гармонизации природы и культуры. Человек здесь выполняет роль соединительного звена двух типов эволюции – природной и культурной или, как еще говорят творческой эволюции.

Человек обладает внутренней принадлежностью к природе и  культуре, внутренней принадлежностью  к естественной и творческой эволюции. В конце концов, культура – это  пересозданная человеком природа. Человек, «пересотворяя природу», утверждает тем самым себя как субъекта культуры, как ее создателя, и, следовательно, как Человека.

Культура все  более сложно и более глубоко  опосредует отношение человека к  природе. Как следствие этого  – нарастает степень отчужденности  природы и человека. Созидая надприродную реальность, человек постепенно теряет естественные корни своего бытия, естественную природную детерминацию своего существования. Культура века показала это наглядно и довела отчуждение до максимума, что породило формы техницизированного бытия человека, и вслед за этим экологические проблемы. Рост и развитие культуры сопровождается тем, что исчезает и уменьшается органичность единства человека и природы. Природа – это среда инстинктивного обитания человека, а вне этого человек не способен существовать как биологический вид.

Но наряду с этим, не менее существенной и реальной средой обитания человека является культура, которая создает надинстинктивную систему поведения, поведения сознательного, но от этого не менее необходимого.

12. Концепция многолинейного и замкнутого развития культур Н.Я. Данилевского.

Данилевский обосновал концепцию  многолинейного и замкнутого развития культур. Он выдвинул теорию культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, проходят стадии зарождения, расцвета, гибели.

Оригинальность основной идеи русского ученого состояла в том, что отвергалась  мысль о существовании некоей общей цивилизации. Существует множество развивающихся отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь этим общим сокровищем и становясь все более богатым.

Отрицая существование единой мировой  культуры, Данилевский выделил 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский и др.), частично или  полностью исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым он провозгласил славянский культурно-исторический тип, который призван объединить во главе с Россией все славянские народы.

13. Философия культуры О.Шпенглера.

Культура в шпенглеровском понимании — это символически выраженная смысловая целостность(система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа:«Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, преходящее...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет» (Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. — M~. 1993. С. 344).

С позиции научной строгости  можно сколько угодно упрекать Шпенглера  за некорректность и метафоричность термина «душа» в разговоре о  сущности культуры. Эти упреки все  равно будут не по адресу, ибо  Шпенглер по большому счету прав. Все  дело в том, какое значение приобретает  у него термин «душа» применительно  к культуре. Мы уже говорили о  том, что культура определена смысловой  доминантой, несводимой к рациональной логике. Так вот, шпенглеровский термин «душа культуры» есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: «...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре» (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. -М., 1993. С. 342).

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. И здесь сразу же выясняется эвристическое значение этих понятий, соединяющих рациональную мысль с выражением внерациональной «душевности».

Во-первых, Шпенглер сумел уловить  тот факт, который часто ускользает от исследователя-рационалиста, склонного  видеть в своей собственной культуре вершину мысли и нравственного  чувства и воспринимающего все  иные формы познания, искусства, веры как нечто ложное или недоразвитое, «недотянувшееся» до его уровня. Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. «Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или ни одна из них» (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. — М., 1993.С. 155).

Иными словами, Гегель не только обнаружил  надындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная  основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся его  концепция: в основе бытия лежит  разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

Гегель не просто сформулировал  общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры (в работах «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права»). Такой грандиозной  и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений — от философии, религии и искусства  до государственных форм впервые  предстало как закономерный целостный  процесс. «Философия... должна... способствовать пониманию того, что... всеобщий... разум  является и силой, способною осуществить  себя. ...Этот разум в его конкретнейшем  представлении есть бог. Бог правит миром: ...осуществление его плана  есть всемирная история. Философия  хочет понять этот план... Пред чистым светом этой божественной идеи... исчезает иллюзия, будто мир есть безумный, нелепый процесс» (Гегель. Соч. — М.-Л., 1935. Т. VIII. Философия истории. С. 35).

Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного  различия национальных культур, имевших  место в истории человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.