Буддизм у народов России

  Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал им молиться. Он просто пояснял, что  это может дать какое-то временное  облегчение, но никак не приблизит  человека к конечной цели — просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д. [4]                                                                                             

  В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия  Шамбале. В ней не бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители — сильные, стройные люди, живущие  до глубокой старости. Они не просто буддисты, но проникли в самые глубины  сокровенного знания. Путь в Шамбалу  могут найти только те, кто овладел  этими знаниями столь же глубоко  и преодолел в себе чувственную  привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не заметить ее.[3] 

  Существует  немало легенд о людях, побывавших в  ней и унесших свет истины в  свои страны. Не раз даже в нашем  веке отправлялись на поиски этой страны и отдельные энтузиасты и целые  экспедиции. Не избежал этого соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу  искали в Тибете, на Памире, на Алтае, но безрезультатно. Шамбала — это  прекрасная сказка-утопия, такая же, как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли обетованные.                                                                                                         

  Буддизм — и как религия, и как мифология  — вызвал к жизни замечательное  искусство: храмовое зодчество, иконографию  в виде живописи и скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня, изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть изделия размером в 2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например, статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м, освященная в 752 г.

  Самая высокая в мире каменная статуя Будды  высотой в 54 м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, потом и паломников из Индии в 
Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее видит.

  Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и  сейчас продолжают возникать новые  буддийские общины. строятся храмы, в  том числе и в нашей стране. [3] 

2. Буддизм у народов России

2.1 Начало распространения  буддизма в России

  В начале XVII в. Тибетский Буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.

  В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии  признавалось существование ламаистской  веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается  датой официального признания буддизма в России.

  При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

  Когда предки калмыков отделились от ойратов  Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

  К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.

  В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах.

  В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор - Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу.

  Быстро  развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

  Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных  районов царской России, подчиненный  астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному  Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации. Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

  При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное  образование. Высшее богословское образование  тувинцы обычно получали в Монголии. [6]

  В связи с развитием международных  связей России на востоке, и в частности  для установления прямых связей царского правительства с теократическими  правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов  Далай-ламы и на пожертвования, собранные  в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал  также и Богдо-геген, глава буддистов  Монголии. Строительством и деятельностью  храма руководит представитель  Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

  К 1935 году примерно треть дацанов пустовала  из-за отсутствия духовенства - бежавшего  или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

  В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате «последовательной борьбы за молодое поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.

  В «независимой» с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой Резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой - и так до конца.

  В Тыве, как и в Калмыкии, все  храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось  одно здание - каменный Хошеутовский хурул  князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.

  В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а также вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.

  С началом перестройки в Советском  Союзе под эгидой Центрального духовного  управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных  монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых  храмов. Санкт-Петербургский монастырь  возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт.

  Поскольку буддизм среди русских «европейцев» охватывает по меньшей мере тысячи людей в возрасте в среднем  около 30-40 лет, то противоречия между  старыми «этническими» буддистами и молодыми «европейцами» почти  неизбежны. В той мере, в какой  буддизм является универсальным  учением, а не этнической религией тибетцев, бурят или калмыков, черты, вносимые в него «европейцами», более существенны  для будущего европейского буддизма, чем ссылка на иногда слишком узко понимаемую традицию. Эти черты - прежде всего открытость к нескольким традициям, а не только к своей. [5]

2.2 Последователи буддизма  в России

  Русские буддисты в своём большинстве - люди с высшим или незаконченным высшим образованием, близкие к академической  среде, с высокими интеллектуальными  интересами и часто с широким  кругозором, выходящим за пределы  чисто религиозные. У них нет  политических и национальных пристрастий  и они более соответствуют  универсальному характеру буддизма. Именно европейские буддисты быстрее  находят контакт и взаимопонимание  с тибетскими и европейскими учителями, чем те, кто понимают буддизм как  свою «этническую» религию. Во всяком случае об этом свидетельствуют конфликты  в петербургском дацане.

  Поскольку в России до настоящего времени отсутствует  возможность получить правильное и  полноценное буддийское образование, то обучение русских буддистов осуществляется индивидуально, часто достаточно стихийно, в зависимости от приезда учителей.

  После визита в 1991 г. и поездки по России далай-ламы налаживаются связи с тибетской эмиграцией в Индии, Европе и США. Начинаются поездки русских буддистов в Индию, Дхарамсалу, резиденцию далай-ламы, в Непал и другие страны в поисках учителей. Сами тибетцы регулярно приезжают для проповеди и наставлений. Далай-лама имеет своего официального представителя в Москве.

  К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга  и Ульяновска до Москвы и Петербурга.[5]

  Тибетский буддизм - наиболее укоренённая форма  буддизма в России. Тибетский буддизм  в России представлен многими  десятками небольших общин практически  всех его школ. Общины в большинстве  случаев образовывались после контакта с учителями той или иной школы  и той или иной линии преемственности самого учителя. Наиболее надежно представлена, может быть, школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг.

  Принципиально новым явлением стало появление  общин и распространение идей нетибетской традиции. Если тибетский  буддизм через Бурятию и Калмыкию, академическую буддологию имел корни  в России, то китайский или японский буддизм таких корней не имел. Тем  не менее в 60-е гг. в США стала  известна в интеллектуальных кругах книга профессора Судзуки о дзен-буддизме, появились романы Сэлинджера и Керуака.

  В 70-е гг. интерес к дальневосточному буддизму проникает с Запада в  Россию. Роман и новеллы Сэлинджера были переведены на русский и опубликованы в «Новом мире» при Твардовском. Вышла ставшая очень популярной книга Е. Завадской «Восток на Западе» о влиянии дзен на Ван-Гога, Сэлинджера, Г. Малера. Появились книги по китайскому буддизму. Обозначился больший интерес к китайской и японской поэзии и живописи. [6]

  В России существуют две основных формы  бытования буддизма: традиционная форма  организации религиозной жизни, главным образом в Бурятии  и Калмыкии, центром которой являются монастыри, и предполагающая многолетнее  образование под руководством учителя  со строгой дисциплиной ученика  по отношению к учителю, как это  происходит в монастырях. В России это монастыри школы гэлуг.