Язычество Древней Руси и его роль в русской культуре

Языческие верования при  нем превратились в единую государственную  религию. Он стал княжить один в Киеве  и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом».⁴  Как полагают исследователи, каждый из богов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен.

«Пантеон Владимира» был  и ответом христианству, и утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.⁵

Однако пантеон Владимира  не получил всенародной поддержки, созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным и не охватывали всю систему славянской мифологии.⁶

Все вышесказанное свидетельствует  о том, что накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне соответствовало  мировоззрению и укладу жизни  общества Древней Руси. Язычество  ко времени крещения не только не исчерпало себя, но и обладало достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.

 

3. Язычество и христианство

 

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х  веке становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности  развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988 году к принятию христианской веры как общерусской государственной религии. Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в основном политическими соображениями, а не религиозными. За несколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим богам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовной культуры народа - задача неизмеримо более сложная.

Христианство как мировая  религия победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя письменность, свой эпос, свое высокое военное искусство. Христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием.

Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием.

Двоеверие – это система  религиозных представлений, в которых  языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, автор «Слова о Полку Игореве», рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: «Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…».⁷

Однако взаимодействие славянского  язычества с христианством не было безоблачным, их отношения не сводились  к простой замене одних божеств другими. Переосмысление языческих богов и их функций произошло, скорее, вопреки, чем благодаря христианству, особенно сильно порицавшему веселые праздники, на которых хмельной разгул, брань, гаданья имели магическое значение. Официальная русская государственность и церковь всячески поносили язычество.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в  себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель  скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды. Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен еще в конце 19 века гнездились в глухих углах нашей страны.

Христианство больше всего  воздействовало на официальный слой культуры, культура же народная испытывала это воздействие в меньшей  мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Таким образом, языческая  культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация.

Обращение к дохристианским языческим верованиям позволяет  вскрыть глубинные пласты культуры современных восточнославянских народов, некоторые особенности их менталитета, равно как и выявить мировоззренческие основы представлений древних славян, являющиеся одной из базисных составляющих духовной культуры восточнославянских этносов.

Ее значение в истории  русской культуры определяется, прежде всего тем, что она во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена; во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт  древнего славянина. Многие их этих обрядов  живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

 

4. В чем сохранилось язычество?

 

Многие элементы славянского  язычества органично вошли в  христианскую культуру. Календарные праздники древних славян воплотились в праздниках, посвященных христианским святым: праздник Купала соединился с поклонением Иоанну Крестителю, Перун преобразовался в образ Ильи-пророка, Мокошь — в Параскеву Пятницу, которой выстроена была в Новгороде церковь, праздник масленицы предваряет великий пост и так далее. Главные праздники христианства сочетаются как с календарными состояниями природы, так и со сроками полевых работ. Совсем не случайно праздник Пасхи, воскресения Бога является весенним праздником, когда возрождается (воскресает) земля и все живое. Не случайно Рождество Христово приходится на тот же период, что и праздник Коляда, когда рождение младенца-солнца отождествляется с рождением младенца Христа. Праздник же Рождества Богоматери приходится как раз на окончание уборки урожая.

В значительной степени эти  языческие праздники были переделаны церковью под христианские, однако все народные праздники сохранили в себе языческую обрядность до наших дней.

Огромный пласт фольклора  представляют пословицы, поговорки, загадки, сказки или песни, в которых изображается трудовой процесс, повседневный уклад, многовековая житейская мудрость или исторические события.

Сказки. Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы.

Мир волшебной сказки –  мир многобожия, т.е. язычества. Человеку помогают или стараются помешать древние властители стихий, природных сил: Солнце, Месяц, Ветер, Морозко, водяной, морской царь.

Древние люди думали, что  каждое племя, род происходят от какого-то предка – животного. Отсюда и сказочные Орел, Сокол, Ворон Воронович.

Так же в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь, и т.д.

Кое-где в сельской местности  и до наших дней сохранились особые забавы – хороводы: игры, которые сопровождались песнями. Прежде с их помощью испрашивали благосклонность богов при исполнении всевозможных обрядовых действий.

В древности с помощью  песни закреплялись знания и трудовые навыки, отсюда частое и подробное  воссоздание крестьянских занятий. Песня «Как под елью лен…» в  строгой последовательности перечисляет  двадцать четыре вида работ по возделыванию льна – от подготовки земли до тканья.

Месяцеслов – это уникальное явление русской культуры: в нем  соединились тысячелетний опыт земледельца с православным календарем. Крестьянская мудрость, те знания, которые накапливались год за годом и передавались от дедов к внукам, наложились на христианские праздники и преобразовали их в собрание необходимых для повседневной жизни советов и примет.

Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это  своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других – изречения исторических лиц.

«Погибаша аки обри», рассказывает «Повесть временных лет» о гибели племени обров, воевавших со славянами.

Среди памятников устного  народного творчества особое место  занимают былины, в народе «старинки». Былинный эпос возник в период развития феодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством и христианством.

Это былины о борьбе Добрыни  со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше  Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др.

В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечты народа о справедливом мире, о могуществе Руси, которых можно  добиться только руками самого народа в лице его богатырей.

В былине о борьбе Добрыни  со змеем отразилась борьба Руси с  внешними врагами. В сознании людей змей всегда был воплощением злой силы, и победа над ним символизировала победу над недругами.

Таким образом, возникнув  ранее появления письменности, фольклорное  творчество продолжает жить и развиваться. Долгие годы друг на друга наслаиваются новые темы, идеи, отражая прошлое и надежды на будущее, переплетаясь с умелой выдумкой, жадно вбирая в себя все мелочи культурного наследия разных эпох и уж тем более одно из первых мест в этом удивительном сплетении играет язычество.

Суеверия нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.

Всегда люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой  – это душа избы, покровитель  строения и живущих в нем людей. Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься.

Каждому приходилось слышать  слова о том, что хлеб – всему  голова. Это непросто оттого, что  очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве  древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром.

Разнообразие языческих обычаев, сохранившихся до наших дней поражает, Причем, они не просто сохранились, а к тому же и не изменялись веками.

 

З А К Л Ю Ч Е Н И Е

 

 

Подводя итог, можно сделать  вывод о том, что самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в  постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала  важным компонентом культуры средневекового мира. Ещё до образования Киевского  государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре.

Таким образом, дохристианская русская религия не была примитивным  идолопоклонничеством. Древнерусский  язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

Культура Киевской Руси вобрала  достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевых народов, сформировав собственную самобытную и самостоятельную культуру. Центральное место в культуре древних славян занимало язычество.

Большое значение имели самые  ранние формы: магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных — конь и медведь.

Древняя Русь и после принятия христианства являла собой в мировоззренческом отношении, и в практических действиях языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа.