Русские народные праздники и бытовая культура крестьянства в XIX в

4. Купала. (21-22 июня. 7 июля по н. ст.)

Важнейший крестьянский праздник, приуроченный с летнему солнцестоянию (солнцевороту). (22 июня). Смысл праздника солнцеворота заключается в космическом переломе, который происходит в эти дни. Солнце проходит свой годовой максимум, поднимается к наивысшей точки на небесной сфере. После этого земное тепло постепенно начинает сходить на нет и ослабевать. Лето устремляется к завершению. Мир повернулся к зиме. Также смысл летнего солнцестояния заключается в том, что в это время наблюдается самый длинный день и, соответственно, самая короткая ночь. После этого дни постепенно становятся короче (переход на зимнее время).

Само название праздника «Купала» происходит, по одной из версий, от слова «куп» - «соединение» (ср. «совокупность»), а также «любовное притяжение». Купала – праздник Любви и Огня, праздником соединения влюбленных. Также в этот период сливаются воедино чествование двух очистительных стихий – Воды и Огня. Огонь почитался как сын Ярилы – Солнца, а вода как живительная сила Матери Сырой Земли. Другая, более примитивная версия – происхождение название праздника связано со словом «купаться», «купель».

В тоже время не у всех славянских народов известен Купала, например, у литовцев в этот день празднуют Ладо и поют в честь него ладовые песни. В некоторых местах России праздник именовался как посвященный Яриле. С принятием христианства этот языческий праздник соединился с христианским днем рождества св. Иоанна Предтечи – отсюда и пошло название «Иван Купала».

По новому стилю Купала справляется 7 июля. Июль – макушка лета. Летний солнцеворот – пора расцвета производительных сил Природы, впереди – созревание и диких «даров природы», и взращиваемых земледельцами плодов, зерновых. Время приближения жатвы.

По преданию, в эти дни природа, земля, травы насыщаются особой целительной силой. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.  По преданию, в эту таинственную ночь также цветет папоротник, и тот, кто отыщет этот цвет – тому откроются земные клады, особые тайны.

Особой целительной силой в этот период наделяется вода. Сохранились обряды умываться в этот день утренней росой, обливаться водой, купаться в реках. В реки бросали венки – гадали о будущем. В данной связи Купала – праздник почитания Воды как священной стихии.

Также Купала отражает еще один важный смысл - почитание Солнца, огня. Солнце в этот период находится в своей наивысшей плодородной силе. Символом Солнца издревле выступает огонь – поэтому в этот день разводились священные костры, возжигали огни, катали солнечное колесо, а в некоторых местах даже сжигали чучело Купалы или Костромы.

Огонь считается священной очистительной стихией. В частности, молодые пары прыгали взявшись за руки через огонь - так происходило символическое благословление, очищение возлюбленных.

Обобщение обильных восточнославянских этнографических сборов касательно Купалы позволяет выделить ряд характерных древнейших обрядовых черт праздника:

– почитание растительности в виде собирания трав и плетения венков, а также в виде изготовления обрядового дерева (которое впоследствии уничтожается или сжигается), вождение хороводов вокруг него;

– почитание Солнца в его наивысшей плодородной силе (складывание и разведение купальского костра, разведение нового огня древнейшим способом трения, возжигание огней под деревьями, катание солнечного колеса и т. п.);

– обережные действия, направленные на обеспечение хорошего урожая, общее оздоровление участников праздника и сохранение плодородия в целом (прыжки через костер, хороводы вокруг костра, песни и пляски, «гоняние» ведьм, заговоры скоты и посевов, обрядово-эротические действия, обход дворов с целью их магической защиты, гадания на урожай и супружество).

5. Осенины, Таусень (Богач) (20-24. 09)

Осенние праздники – это праздники урожая. Также приурочены к осеннему равноденствию. Начало сентября ознаменовано праздником Рода и Рожаниц (8 сентября). После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Также начало сентября именовались первыми Осенинами- первыми чествованиями урожая и Матери Земли. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

Середину сентября в земледельческом календаре называли вторыми Осенинами. Эти даты приходятся на осеннее равноденствие. Также считается днем Сварога, что управляет, обладает даром связывать людские судьбы. В это время продолжался «сезон» свадеб и девичих посиделок.

К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. Также с этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

27 сентября – Третьи  Осенины, а также большой славянский праздник Родогощь (Таусень, Богач). Иногда указывается в литературе, что этот праздник справляли в день осеннего равноденствия. Собственно «богачом» называли в первую очередь корзину с зерном. Зерно собирали с первого зажиночного снопа на каждом поле и у жителей всей деревни. Считалось, что он должен приносить общине , а особенно своему хранителю, удачу, достаток, здоровье. В месте хранения Богача устраивали щедрое ритуальное застолье. Богач стоял в красном углу под иконами целый год, фактически выступая в качест ве своеобразного домашнего идола, воплощения достатка и удачи.

В целом, основными обрядовыми чертами праздников осеннего равноденствия являются:

– выражение благодарности богам верхнего мира (солнечным) и земным (нижнего мира) за дарованный урожай (жертва Даждьбога, Велесова бородка на дожинки и т. п.);

– почитание плодов нового урожая;

– обережные действия общего и частного свойства, принятие магических защитных мер в преддверии зимней поры;

– проводы теплого плодородного времени года, олицетворяемого или Солнцем, или птицами и т. п., поминальные действия;

– обрядовые пиршества (общинные и частные) с использованием плодов нового урожая, проходящие по достаточно строгому ритуалу;

Со вторых Осенин хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей . Производились обрядовые застолья. Принято было варить братчинное пиво, закалывать овцу (барана), которых обычно жарили. Из муки нового урожая пекли пироги с различными начинками. Приготовление обрядовых блюд сопровождалось сложными ритуальными действиями обережно-очистительного свойства.

По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась ритуальной пищей.

В качестве примера магического действия этого времени можно упомянуть наговор на пироги. Для него следует испечь двенадцать пирожков (или медовых пряников), завязать в чистую салфетку, пойти на перекресток безлюдной улицы или в лес (опять же в безлюдное место), положить пироги на землю, приговаривая при этом:

Вот вам, двенадцать сестер,

От меня хлеб-соль,

Полноте мучить меня,

Отстаньте от меня,

Оставьте меня.

Считалось, что так можно избавиться от лихорадки (трясовицы) и других недомоганий.

Именно в эти дни, как принято думать, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в мир Иной, в неведомую страну, называемую Ирий. Посему устраивали проводы их с наказом передать послание ушедшим в мир иной.

6. Осеннее Макошье. Осенние Деды (октябрь)

Конец октября и начало ноября – время перехода от осени к зиме. В это время принято было благодарить землю за собранный урожай, а также своих предков – за плодородие и благополучие.

Чествование богини Макоши происходило в пятницу в конце октября (примерно 27-28-29 октября). Макоши как покровительнице плодородия и женских умений приносили кашу из пшена нового урожая, которую следовало заправить свежим льняным маслом; возможно почитание пастухов-овцеводов в канун праздника (29 октября) также связано с Макошью, поскольку шерсть также прядут.

В конце октября, в субботу, также проводился важный праздник – Осенних Дедов. Это особые дни поминания предков, называемые в народе также Навьей неделей. По новому стилю современная родительская суббота приходится на 4 ноября. В это время устраивалась поминальная трапеза. К числу ритуальных блюд относились непременные кутья, кисель с сытою и молоком, блины, а также пироги.

В целом, основными особенностями праздничной обрядности данных праздников является:

– чествование покровителей ремесел и рукоделия (Макошь, Сварог), прежде всего выполнением соответствующих работ, которое сопровождается просьба о научении им;

– гадательно-предсказательные действия, связанные с замужеством (для девушек, ср. молитву: «Пятница-Парасковея, дай жениха поскорее!») и предстоящей зимой;

– снижение роли огня. Отсутствуют сведения о каких-либо обрядах, связанных с почитанием солнца. Возможно, приходит время поклоняться огню домашнему, который один только и может согреть в холодные дни.

– особое внимание уделяется почитанию предков, которые специально в этот день выходят из Ирия, чтобы вновь уйти туда, появиться на краткое время Коляды и исчезнуть до весны;

– основное место в обрядности занимают ритуальные пиры, они достаточно разнообразны (надо думать, в них заложено стремление обеспечить плодородие на следующий год, хотя они основные магические усилия в этом смысле еще впереди).

7. Корочун (Время Перехода), Коляда (Святки) (21-22, 25.12)

Важнейший праздник славян - Корочун приходится на период зимнего солнцестояния – 21-22 декабря. Однако в 16-17 вв. зимнее солнцестояние приходилось на 12 декабря – на день св. Спиридона-Солнцеворота. Смысл данного праздника – «старое солнце» умирает – рождается новое, символически заново рождается весь мир; 22 декабря – самая длинная ночь и самый короткий день – происходит переход («время перехода») на летнее время. Возможно, именно в это время славяне встречали новый год.

Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун —подземный бог повелевающий морозами. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой

Главным днем перехода считается 25 декабря – это важнейший праздник Коляды. Собственно в эти дни славяне славили «младенца Коляду» как народившееся новое солнце. С принятием христианства эти дни именовались святочными (Святки) и по новому стилю справлялись с 7 по 14 января (от Рождества до Крещения).

Обрядовые действия на праздник Коляды включали в себя молодежные гуляния, ряжения в медвежьи тулупы и маски. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. В ритуальных стихах и песнях чтят Коляду - солнце-младенца, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонажа праздников, сходный с Овсенем; желают семьям доброго урожая, достатка. За это колядующих одаривали пирогами, гостинцами.

В это время, считавшееся магическим, также производились различные игрища и гадания. Считалось, что в этот период открывается «окно в будущее». На второй-третий день после солнцеворота чествуют повивальных бабок (так называемые «бабьи каши»).

В целом, в обрядовый комплекс этих зимних праздников входило разжигание костров из соломы (сжигание «старого солнца»), колядование, катание на санках, зимние забавы, гадания и действия обережного характера. В это время пекли особые печенья в виде короб, быков, овец, птиц («козульки»), пироги, готовили мясо. Стол накрывался обильным и вкусным и вся пища имела заклинательное значение плодородия, прироста.

 

Пища крестьян

     В условиях  натурального, потребительского характера  крестьянского хозяйства пища  являлась результатом производственной  деятельности земледельца. Традиционно  крестьянин кормился от трудов  своих. Народная пословица гласит: «Что потопаешь, то и полопаешь». Состав крестьянской пищи определялся выращенными полевыми и огородными культурами. Покупные яства в деревне были редкостью. Пища отличалась простотой, еще ее называли грубой, так как требовала минимум времени на приготовление. Огромный объем работы по хозяйству не оставлял стряпухе времени на готовку разносолов и повседневная еда была однообразной. Только в праздничные дни, когда у хозяйки было достаточно времени, на столе появлялись иные блюда. Вообще, сельские женщины была консервативна в компонентах и приемах приготовления пищи. Отсутствие кулинарных экспериментов тоже являлось одной из черт бытовой традиции. Селяне были не притязательны в еде, и поэтому все рецепты для ее разнообразия воспринимали как излишество.

     На основе  изученных этнографических источников  можно с высокой долей вероятности  реконструировать повседневный  рацион русского крестьянина. Сельская  пища состояла из традиционного  перечня яств. Известная поговорка «Щи да каша — пища наша» верно отражала обыденного содержания еды жителей деревни. Праздничная пища отличалась тем, что ее лучше приправляли, то же самое «варево» готовили с мясом, кашу на молоке, а в самые торжественные дни жарили картофель с мясом. В большие храмовые праздники крестьяне варили студень, холодец из ног и потрохов.

     Мясо не  являлось постоянным компонентом  крестьянского рациона. По наблюдениям  Н. Бржевского пища крестьян, в количественном и качественном отношении не удовлетворяла основные потребности организма. «Молоко, коровье масло, творог, мясо, — писал он, — словом все продукты, богатые белковыми веществами, появляются на крестьянском столе в исключительных случаях – на свадьбах, при разговении, в престольные праздники. Хроническое недоедание – обычное явление в крестьянской семье».