Политическая мудрость Древнего Востока: взгляд из XXIвека на политические идеи Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая

“Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека. Благородный  муж помогает людям увидеть то, что в них есть доброго, и не учит людей видеть то, что есть в  них дурного. А низкий человек  поступает наоборот” (Афоризмы старого  Китая, 1991, с. 15-25).

Распространены также  политические идеи Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя - “Мо-цзы”, составлен в VI в. до н.э. (см.: Мо-цзы, 1994, с. 175-201).

В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной  власти, идей социального равенства. Мо-цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа. Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо-цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом “ли”, но и с наказанием “син” и законом “фа”. Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством (Мо-цзы, 1999, с. 28-31).

Основателем легизма считается Шан Ян (390-338 гг. до н.э., правитель области Шан, работа - “Книга правителя области Шан”). Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие, доходы казны падают. Общие призывы уже не помогают, речи в стиле Конфуция - тоже. Вот почему следует установить единообразие в мыслях и действиях: укрепить чиновничий и карательный аппарат, ввести жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием “фа”, а не ритуалом “ли” и навести порядок. Латинизированное название школы (“фа” - порядок) - ”легизм”. В трудах “легистов” государство рассматривалось, как самодовлеющий институт, смысл и цель существования общества, восточная деспотия (см.: Шан Ян, 1968, с. 141-173).

Одним из видных представителей школы легистов считается Хань Фэй-цзы “Учитель Хань Фэй” (280-233 до н.э.). Сборник “Хань Фэй-цзы” состоит из 55 глав (разделов) об искусстве управления государством. Основные идеи: “Люди по природе эгоистичны и реагируют только на наказания или награды”. “Эффективное управление требует наличия законов, авторитета власти и искусства управления”. “Ясные и четко сформулированные законы правителя должны заменить расплывчатые моральные нормы в качестве стандарта поведения”. “Политическая власть должна принадлежать только правителю и не может быть разделена с аристократией и министрами”. “Правитель управляет при помощи сложной, но четко продуманной бюрократической системы, находящейся под его полным контролем”. “Порядок в обществе достижим только в том случае, когда “имена” соответствуют реальности”. “Подобно тому как природа без видимых усилий порождает тьму вещей, правитель должен управлять всем, не принимая видимого активного участия в управлении”.

Если попытаться сжато  сформулировать идеи Хань Фэй-цзы, то можно сказать, что он предлагал управлять при помощи законов, утверждающих абсолютную власть правителя. Он выделял главные факторы, влияющие на эффективность управления: закон “фа”, власть, или сила “ши”, и политическое искусство “шу”. Благодаря ему в политическую мысль и науку вошло правило (тезис) о том, что “Закон, власть и политическое искусство - три главные составляющие эффективного управления государством” (Хань Фэй-цзы, 1999, с. 60).

Со времен легизма, знание законов и правил политического менеджмента считается [c.17] обязательным для политолога и политического деятеля.

Новейшая российская политологическая традиция и нормативы предполагают соответствующую правовую подготовку студентов-политологов. Так, политологи-специалисты  и политологи-магистры, в соответствии с новым российским государственным  образовательным стандартом, принятом в 2000 г., обязаны изучать и знать  основные отрасли юриспруденции: конституционное, административное и международное  право, в программы по политологии  введен раздел “Политический менеджмент”, при изучении которого будет полезным обращение к опыту зарубежных и российских “легистов”.

Важным направлением ранней китайской политической мысли является также даосизм (основоположник Лао-цзы, книга “Дао-де цзин” VI-II в. до н.э.). В отличие от традиционно-теологических толкований “дао” как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует “дао” как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. “Дао” определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливостью. В отношении к “дао” все равны. Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного “дао”. протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие “дао”, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “Небесное “дао”, - утверждает он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением “дао”. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов”. Все неестественное (искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, - это отклонение от “дао” и ложный путь. В известном смысле “дао” скорее означало отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов (см.: Антология, т.I., с. 494-496).

Резкой критике Лао-цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, - замечает он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией”. Однако восхваляемое даосизмом недеяние вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао-цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально-политическим порядкам (см.: Лукьянов, 1991, с. 115-118).

Ярким представителем политической мысли Древнего Китая является Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э., автор книг “Сюнь Цзы”, “Трактата о военном искусстве”), полагавшего, что между взглядами “легистов” и “конфуцианцев” особых противоречий не существует и что их можно совмещать. Он также уделял значительное внимание анализу проблем политического устройства и управления (см.: Сюнь-цзы, 1997, с. 140).

Особый интерес представляют рассуждения Сунь-цзы о политическом искусстве [c.18] стратагем - умении облекать предварительные стратегические расчеты и планы в форму ловушек, в скрытые от противника хитроумные политические западни.

Стратагемность в какой то степени является чертой национального характера, китайской психологии. Китайцы любят “стратагемно” мыслить, широко используют стратагемные ловушки для достижения успеха. Стратагемность являет собой школу психологического и политического противоборства, которой присущи свои законы и требования. “Если ты и можешь, что нибудь, - писал Сунь-цзы, - показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; заманивай его выгодой, приведи его в расстройство и бери его; если он силен, уклоняйся от него” (Конрад, 1950, с. 34).

Образцы китайских стратагем:

“Объединиться с дальним  врагом, чтобы побить ближнего”. “На Востоке поднимать шум, на Западе нападать”. “Объявить, что только собираешься пройти сквозь государство ГО, и захватить его”. “В покое ждать утомленного врага”. “Скрывать за улыбкой кинжал”. “Чтобы обезвредить разбойничью шайку, надо сначала поймать главаря”. “Тайно подкладывать хворост в котел другого”. “Заманить на крышу и убрать лестницу”. “Украсть балки и заменить их гнилыми подпорками”. “Бегство (при полной безнадежности) - лучшая стратагема” (Зенгер, 1995, с. 348).

После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать в себе, как принципы легизма, так и конфуцианства. Особенность древних китайских политологических текстов состоит в том, что в этих источниках собственно политические, государственно-правовые элементы знания не всегда четко выделены.

Древний Китай - крупнейший очаг цивилизации и культуры мирового значения - в течение веков сохранял относительную замкнутость, нерасчлененность своих социально-экономических структур, политических институтов, а также  патриархальный характер общественных отношений, семьи и быта, особый менталитет.

Все это нашло отражение  в текстах, поражающих нас своей  самобытностью, глубиной содержания, образностью, метафоричностью; далеко не всегда понятной европейскому читателю мудрой таинственностью  суждений, импровизаций, аналогий, мистичностью обращений к небу, стихиям, богам; восточной созерцательностью, терпеливостью  и покорностью власти; уважительностью  к старшим, почти религиозным  почитанием учителя; преклонением перед  природой; фантастическим упорством  в труде; философским отношением к смерти. Древнекитайские документы имеют системное, мировоззренческое значение.

Формирование политических идей и учений на Востоке - колыбели древнейших цивилизаций, религий, государств, политических и правовых документов, не могло не оказать воздействие  на близлежащие регионы. Последовавший уже с VI в. до н.э. взлет древнегреческой политической мысли был связан и с возможностью творческого использования древнегреческими мыслителями потенциала восточного политического опыта и идей, поскольку в эти времена культуры и народы древности имели возможность соприкасаться и взаимообогащаться.

При изучение политической мысли Древнего Востока, затем Древней  Греции и последующих эпох, целесообразно  обращать внимание на проблему “осевого времени” - около 500 лет до н.э. Выдающийся мыслитель К.Ясперс отмечал, что  с VIII вв. до н.э. по II в. до н.э. “сформировался человек такого типа, какой сохранился и по сей день, когда возникли и взаимодействовали великие  культуры: индийская - веды, буддизм; китайская - конфуцианство, даосизм, иранская - зороастризм; палестинская - время пророков Илия, Исайя; греческая - время Гомера, Гераклита, Платона. Именно в эту эпоху, в осевое время были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий” (Ясперс, 1994, с.32-33). [c.19]

 

Литература

1. Артхашастра или Наука о политике. Текст. / В.И.Кальянов.- М., 1993.

2. Афоризмы старого Китая. - М., 1991.

3. Вивекананда Свами. Практическая веданта. Избранные работы. / Пер. с англ. - М., 1993.

4. Галаганова С.Г., Ушков А.М. Традиции политических учений Востока. Ч.1.2,3. - М., 1994, 1995.

5. Дао-дэ-цзин // Антология мировой правовой мысли в пяти томах. Том I. Античность. Восточные цивилизации. / Руководитель научн. проекта Г.Ю.Семигин. - М., 1999.

6. Законы Ману. - М., 1960.

7. Законы Ману // Антология  мировой мировой политической мысли: В 5 т. Т. 1. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. / Руководитель научн. проекта Г.Ю.Семигин. - М., 1997.

8. Законы Хаммурапи, Царя  Вавилона // Хрестоматия по всеобщей  истории государства и права  / В.Н.Садыков, З.М.Черниловский. - М., 1996.

9. Зенгер Х. фон. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. Знаменитые 36 стратагем за три тысячелетия / Пер. с нем. - М., 1995.

10. Зотов В.Д. Десять  тезисов изучения истории политической  и правовой мысли // Вестник  Российского университета дружбы  народов. - Cерия: “Политология”.- № 1. - 1999.

11. Избранные труды по  мифологии и идеологии Древнего  Востока. - М., 1996.;

12. История политических  и правовых учений. Учебник. / Под  ред. В.С.Нерсесянца. - М., 1995, 1997.

13. История политических  учений: В 2 т. / Под ред. О.В Мартышина. - М., 1994, 1996.

14. История политических  и правовых учений. Учебник. / Под  ред. О.Э.Лейста. - М., 1997, 1999.

15. Ирхин Ю.В. Артхашастра, Законы Ману, Законы Хаммурапи, Законы 12 Таблиц // Политическая энциклопедия: B 2 т. Т. 1. / Г.Ю.Семигин, Л.Н.Алисова, Г.А.Белов и др. - М., 1999.

16. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. - М.-Л., 1950.

17. Конфуций Лунь юй // Древнекитайская философия. Т.1. - М., 1962.

18. Лукьянов А.Е. Лаоцзы. Философия раннего даосизма. - М., 1999.

19. Муромцев Г.И. Источники  индусского права // Вестник Российского  университета дружбы народов. - Cерия: “Юридические науки”. - № 1. - 1997.

20. Мо-цзы // Великие мыслители Востока. / Пер. с англ.; Ян П. Мак-Грил. - М., 1999.

21. Мо-цзы // Древнекитайская философия: В 2 т. Антология. - М., 1994.

22. Мыслители Греции. От  мифа к логике: сочинения. - М., 1998.

23. Ригведа. / Под. ред. Т.Я.Елизаренковой. - М., 1989.

24. Самозванцев А.М. Книга  мудреца Яджнавалкьи. - М., 1994.

25. Сварнкар Махадео Сах. Митхила - древнейшее государство ариев. - М., 1997.

26. Сунь-цзы // Антология> мировой политической мысли: B 5 т. Т. 1. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. / Руководитель научн. проекта Г.Ю.Семигин. - М., 1997.

27. Хань Фэй-цзы // Великие мыслители Востока. / Пер. с англ.; Ян П. Мак-Грил. - М., 1999.

28. Черниловский З.М. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. - М., 1996.

29. Шан Ян. Книга правителя области Шан / Пер. с китайского, вступит. cт. и коммент. Л.С.Переломова. - М., 1968.

29. Юрчук В.В. Будда. - Мн., 1998.

30. Ясперс К. Смысл и  назначение истории. - М., 1994.