Политическая мудрость Древнего Востока: взгляд из XXIвека на политические идеи Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая

В соответствии с “Законами  Хаммурапи” в вавилонской семье  господствовал муж. Он вел общее  хозяйство семьи, представлял ее в деловых отношениях. Ему принадлежало право распоряжаться женой и  детьми. Жена имела право на свое “добрачное” имущество или полученное по дарению. Жену, которая “расточает”  и “позорит” мужа разрешалось  выгнать из дома. Во власти мужа было оставить ее дома на положении рабыни и жениться вторично. Дети (братья и  сестры) наследовали поровну. Отец имел право отказать сыну в наследстве только по решению судей.

Уголовное право “Законов Хаммурапи” отличается, подобно другим древним кодексам, значительной суровостью: “Если кто-нибудь, обвинив другого  и бросив на него подозрение в убийстве, не докажет этого, то того, кто его  обвинил, должно предать смерти. Если кто-нибудь, выступив в судебном деле со свидетельством о преступлении, не докажет сказанных им слов, то, если это - судебное дело о жизни, этого  человека должно предать смерти. Если кто-нибудь украдет храмовое или  дворцовое имущество, то его должно предать смерти; смерти должен быть предан и тот, кто примет из его  рук украденное”. Смертная казнь  устанавливалась также за укрывательство раба, кражу ребенка, разрушение дома, грабеж. “Если человек украдет  достояние бога или дворца, то этого  человека должно убить. Если человек  совершит грабеж и будет схвачен, то его должно убить”(Законы Хаммурапи, 1996, с 12-14.).

В Вавилоне за кражу во время  пожара вора бросали в огонь. Если после ремонта или строительства, дом обваливался на жильцов и  причинял им смерть, то строители заслуживали  смертной казни. А если погибали и  дети жильцов, то смертная казнь применялась  и к детям строителей. То есть действовал древнейший принцип ответственности  без вины. (В современном праве - объективное вменение).

Широко использовались различные  наказания за соответствующие проступки: “Если кто-нибудь ударит по щеке лицо высшего положения, то должно публично ударить его 60 раз плетью из воловьей кожи. Если врач, делая кому-нибудь тяжелый надрез бронзовым ножом, причинит смерть этому человеку или, снимая с чьего-нибудь глаза бельмо, повредит глаз этого человека, то ему должно отсечь руки. Если раб скажет своему господину: “ты - не господин мне”, то, по изобличении его им, как своего раба, его господин может отрезать ему ухо”. “Если человек отдаст человеку на хранение серебро, золото или чтобы то ни было перед свидетелями, и тот отопрется перед ним, то [c.9] этого человека должно изобличить и он должен вернуть все, от чего отпирался, вдвойне”.“Если сын ударит своего отца, то ему должно отрезать пальцы” (Законы Хаммурапи, 1996, с 10-25).

Классовое содержание “Законов Хаммурапи” не вызывает сомнения. Наиболее строгие меры наказания предусмотрены  против государственного, храмового  и крупного частного имущества. Кража  скота каралась огромным штрафом (в 10-30 раз больше стоимости украденного): “Если же вору нечем отдать - его  должно убить”. Применялись также  денежные штрафы за различные нарушения и провинности. Человек, занимавший более высокое положение, платил, разумеется, штраф в несколько раз меньше.

Политическое значение “Законов”  состоит в том, что Хаммурапи, объединив в единое государство  разные народы, попытался дать им всем общее законодательство, которое  затем действовало длительное время  и отразилось в более поздних  политико-правовых документах.

Архетипы политической мысли  Индии

Источником политической и правовой мысли древней и  последующей Индии являются “Веды” (ведать, ведение, знание - санскрит), относящиеся  к середине второго - середине первого  тысячелетия до н.э. “Веды” (“Ригведы”, “Самаведы”, “Яджурведы” и “Атхарваведы”), представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов, религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку. Согласно традиции Веды называются “шрути” (услышанное), то есть то, что услышано человеком из откровения божества. Ведийский идейный комплекс занимает особое место в развитии древнеиндийской философии, политики, всей мыслительной культуры.

С “Ригведы” берет начало концепция божественного закона “риты”, который представляет собой космический порядок, установленный изначально на небесах и на земле высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет божественная кара. Рита воплощается на земле в виде “дхармы”, которая включает весь круг обязанностей (в том числе и правовых) и ответственности человека. “Дхарма” - это не только право, закон и распоряжение, но и знание вед, мораль, ритуал, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и сословия. В “дхарме” есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

“Дхарма” - прежде всего  обязанность. Понятие прав личности в индийской политической мысли, как и в других странах Востока, долгое время было неразработано, что можно объяснить существованием деспотических государств, отсутствием частной собственности на землю (феномен власти-собственности), историческими традициями, законом “кармы”, гласившим, что судьба человека определяется степенью его соблюдения “дхармы” и соответственно отражается в лучшую или худшую сторону в его будущих перерождениях (Ригведа, 1989, с. 14-17).

В “Ведах”, “Махабхарате”, “Законах Ману” и других древнеиндийских  источниках говорится о делении  общества на четыре варны (сословия), которые якобы созданы богами из Пуруши (мирового тела, воды и духа). В них проповедуется изначальное, наследственное общественное неравенство: высшая каста - брахманов (жрецов), якобы создана богом из его yст; каста кшатриев (воинов) создана богом из своих рук; каста вайшиев (торговцев) - из его бедра; низшая каста - шудры (крестьяне, рабы) из его ног. Еще ниже на сословной лестнице, точнее вне ее, находились неприкасаемые.

На основе варн в индуистской цивилизации сложилась разветвленная система каст, которая официально была отменена в Индии лишь в 50-е годы XX в., однако и сегодня, в частности, по фамилии, можно установить кастовую принадлежность многих индийских семей.

По “Законам Ману” (Ману - легендарный составитель индийских  законов, 1-й век до [c.10] н.э.) царь должен быть защитником кастового строя, советоваться с брахманами и учитывать их интересы в первую очередь. В “Законах Ману”  говорится: “А ради процветания миров  Бог создал из своих уст, рук, бедер  и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и шудру. Обучение, изучение Веды, жертвоприношение для себя и для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Даже если царь - ребенок, он - великое божество с телом человека. Царю надо назначить семь или восемь сановников, наследственных знатоков предписаний и законов, храбрых, опытных в военном деле, родовитых, испытанных. Вместе с ними ему следует постоянно обдумывать обычные дела, мир, войну, взимание налогов, охрану страны и обеспечение приобретенного. В судебных делах должны допускаться свидетели, достойные доверия, из всех варн, знающие всю “дхарму”, чуждые жадности” (Законы Ману, 1960, с. 23-25).

Особенностью индийской  политической мысли являлось то, что  в ней “сосуществовали” два варианта происхождения власти: первый - “передача” власти правителям от богов; второй - их избрание или соглашение между правителями  и подданными. Но основой этого  соглашения являлась “дхарма” правителя, его долг, а не договор в чистом виде (см.: Азаркин, Левченко, Мартышин, 1984, с. 20-21).

Второй вариант носит  элементы договорной теории, которая  в целостном виде была разработана  европейской политической мыслью (Гоббс, Локк) через несколько тысяч лет. Кстати, древнерусский опыт приглашения  Рюриковичей на княжение в Киев является вариантом именно договорной теории. Следует отметить также, что изучение древнеиндийской мифологической политической мысли особенно интересно для  сопоставления с соответствующим  периодом российской мифологии, как  индоевропейской: многие корни русских  слов, названия древних, дохристианских богов, мифы и ряд географических названий на ее территории имеют санскритские основы.

Важным документом политической мысли Индии этого периода  является “Книга мудреца Яджнавалкьи”. Она похожа на Законы Ману, но более обширна, конкретна, в ней много правовых положений, есть самостоятельный раздел “Судопроизводство”. Ниже приводятся выдержки их этой книги:

“Дхарма царя. Следует быть энергичным, щедрым, благодарным, почитающим старших, сдержанным, мужественным, родовитым, правдивым, честным. Повсюду следует назначить опытных надзирателей, искусных, честных и прилежных в делах, связанных с приходом и расходом. Пусть царь рассматривает судебные дела вместе со знающими брахманами, в соответсвии с дхармашастрой, свободный от гнева и алчности… При наличии свидетелей с обеих сторон вначале следует выслушать свидетелей сделавшего заявление первым. Юридически значимые действия, совершенные с применением силы или обмана, царь должен объявить недействительными” (см.: Самозванцев, 1994, с. 25-29).

Концепция индуизма исходит  из того, что в основе деятельности человека лежит триада, включающая добродетель (дхарма), интерес,выгода, польза (артха) и удовольствие (кама). Соответственно этому существует три науки - “дхармашастра”, “артхашастра” и “камашастра”. “Шастры” - означают книги, в которых содержатся нормы поведения людей (см.: Муромцев, 1997. С. 38-39).

С критикой ряда основных положений  “Вед”, “Упанишад” и брахманистской идеологии в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергал мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства (см.: Вивекананда, 1993, с. 348-356).

Традиционно теологическому брахманистскому толкованию “дхармы” (“дхаммы”) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов “дхарма” выступает как управляющая миром природная [c.11] закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимы познание и применение этого закона. “Дхаммы”, - подчеркивается в “Дхаммападе”, - обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены”. Трактовка “дхаммы”, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. “Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная “дхамма”.

В “Дхаммападе” отчетливо проявляется в целом присущая буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление “дхаммы” в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Буддизм подрывал авторитет наследственных брахманов, жрецов.

Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция  “дхаммы”) стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признавался государственной религией, его влияние постепенно распространилось и на многие другие страны Юго-Восточной Азии. Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI веке до н. э. с атеистических позиций критиковали основные положения брахманизма. Согласно воззрениям этой школы, “все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей”.

По сохранившимся сведениям, представителю данной школы Брихаспати принадлежит следующее положение: “Все явления естественны. Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявления сверхъестественной силы. Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием”. Подобные высказывания чарваков позволяют характеризовать их правопонимание, основанное на представлении о регулятивной роли “природы вещей” и естественности правил поведения, как один из ранних вариантов светской концепции естественного права.

Особого внимания заслуживает  выдающееся политическое произведение древней Индии, своего рода энциклопедия политического искусства - “Артхашастра, или Наука политики”. Книга содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древнего индийского общества и является настоящей энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

Точный перевод книги  с санскрита на русский язык означает: “Наука о государственном устройстве, управлении и его пользе”. На наш  взгляд именно санскритский, первичный  перевод “Артхашастры” - науки о государственном устройстве, управлении и его пользе - является наиболее точным, а также представляет собой одно из удачных и ярких определений политической науки.

“Артхашастра”, согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), влиятельному советнику и министру Чандрагупты I. (IV-III вв. до н.э.). По данным современной науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.

По объему и структуре  “Артхашастра” представляет собой объемный фолиант, состоящий из четырнадцати разделов, каждый из которых содержит от 15 до 40 подотделов. “Артхашастра” состоит из следующих разделов: “О правилах поведения”, [c.12] “Обязанности надзирателей”, ”О судопроизводстве”, “Об устранении препятствий (на пути к общественному порядку)”, “О применении утонченных средств (государственной политики)”, “Об основах государства”, “О шести методах (внешней) политики”, “О бедствиях в государстве”, “Действия, намеревающегося напасть”, “Относящееся к войне”, “Образ действий в отношении объединений”, “О положении сильнейшего (царя)”, “О средствах к овладению укреплением”, “Применение тайных средств”, “Методика (трактаты, методы науки)”.

По своему содержанию и  значению это произведение не только представляет собой руководство  к управлению государством, но и  является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли  в древней Индии. Во вступлении к  “Артхашастре” говорится, что она представляет собой “единое руководство политики, которое составлено на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны”. Кроме того она “исследует в учении о государственном управлении - верную и неверную политику” (Артхашастра, 1993, с. 36).