Из истории цивилизаций Америки

                                             ЯЗЫК.

Язык науатль входит в семью макронауа юто-ацтекской ветви таньо-ацтекской филии.

Существуют и другие классификации (например, американский ученый Н. Мак-Куаун включает язык ацтеков в коранскую подгруппу юто-ацтекской ветви). Распространен в Мексике (предположительно с 6 века), число говорящих около 1,3 млн на 1977 год. С 14 века известна письменность, с 16 века - на основе латинской графики.

В грамматической структуре  ацтекского языка отмечаются черты  агглютинации и умеренного полисинтетизма. Формы словоизменения и словообразования образуются: путем присоединения аффиксов, главным образом суффиксов, к неизменяемому корню. Для выражения пространственных и временных

отношений широко используются послеслоги. Фонологическая система ацтекского языка обнаруживает черты так называемого тихоокеанского типа: вокализм развит относительно слабо, для консонантизма характерно противопоставление нелабиализованных лабиализированных задних, наличие аффрикат и гортанной смычки. В ацтекском языке самая богатая в юто-ацтекской семье серия взрывных согласных. Современный ацтекский язык испытал большое влияние испанского языка, особенно в лексике. Ацтекский язык используется в начальной школе, на нем издаются учебники, специальная литература для чтения (хрестоматии, сборники фольклора и др). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                          АЦТЕКСКИЙ КАЛЕНДАРЬ.

Ацтекский календарь - Камень Солнца. "Ацтекский календарь", памятник

ацтекской скульптуры 15 века, представляет собой базальтовый  диск (диаметр 3,66 м, вес 24 т) с резными изображениями, обозначающими годы и дни. В центральной части диска изображен лик бога Солнца Тонатиу. В Камне Солнца нашли символическое скульптурное воплощение представления ацтеков о времени. Камень Солнца найден в 1790 в г. Мехико, а сейчас хранится в музее антропологии.

Ацтекский календарь - система летоисчисления у ацтеков, имел черты, сходные с 

календарем майя. Основу ацтекского календаря составлял 52-летний цикл - сочетание 260-дневной  ритуальной последовательности (так  называемого священного периода  или тональпоуалли) , состоявшей из комбинации недельного (13 дней) и месячного (20 дней, обозначались иероглифами и числами) циклов, с солнечным или 365-дневным годом (18-20-дневных месяцев и 5 так называемых несчастливых дней).

Ацтекский календарь  был тесно связан с религиозным  культом. Каждая неделя, дни месяца, часы дня и ночи были посвящены  различным божествам.

Большое ритуальное значение имел обряд "нового огня", совершающийся по истечении 52-летних циклов. 
 
 

                                        ПОЭЗИЯ.

Поэзия была единственным достойным занятием ацтекского воина  в мирное время. Несмотря на потрясения эпохи, некоторое число поэтических  произведений, собранных во времена  Конкисты, дошло до нас. Для нескольких десятков поэтических текстов даже известны имена авторов, например Несауалькойотль и Куакуацин. Мигель Леон-Портилья, наиболее известный переводчик с науатля, сообщает, что именно в стихах мы можем найти истинные намерения и мысли ацтеков, независимо от «официального» мировоззрения. 

В подвальном этаже  Великого Храма находился «Дом орлов» (см. также «Дом ягуаров»), где в мирное время ацтекские военачальники могли выпить пенящегося шоколада, покурить хороших сигар и посоревноваться в поэзии. Стихи сопровождались игрой на ударных инструментах. Одна из наиболее распространённых тем (среди сохранившихся текстов) стихов — «жизнь — реальность или сон?» и возможность встречи с Создателем.

Самая большая коллекция  стихов была собрана Хуаном Баутистой де Помаром. Позже этот сборник был переведен на испанский учителем Леона-Портильи. Хуан Баутиста де Помар был правнуком Нецауалькойотля. Он говорил на языке науатль, но был воспитан как христианин, — и стихи своего деда записал латинскими символами.

Ацтеки любили драму, однако ацтекский вариант этого  вида искусства было бы трудно назвать  театром. Наиболее известные жанры  — представления с музыкой  и акробатическими выступлениями  и представления о богах. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                         РАЗВЛЕЧЕНИЯ И ИГРЫ.

Несмотря на то, что  можно было пить «пульке», сброженный напиток с невысоким содержанием алкоголя, ацтекам запрещалось напиваться до достижения шестидесятилетнего возраста; нарушение этого запрета каралось смертью.

Как и в современной  Мексике, ацтеки были страстными игроками в мяч, но в их случае это был «тлачтли», ацтекский вариант древней месоамериканской игры «улама». В эту игру играли цельным резиновым мячом размером с человеческую голову. Мяч называли «олли», откуда происходит испанское «уле», означающее резину.

В ацтекских городах  обычно были два специальных комплекса  для этой игры. Игроки могли бить по мячу бёдрами; целью игры было пробросить мяч сквозь каменное кольцо. Удачливому игроку, умудрявшемуся это сделать, давалось право забрать одеяла публики, поэтому победа сопровождалась беготней, криками и смехом. Люди делали ставки на результаты игры. Бедняки могли  ставить свою еду, пилли могли ставить свои богатства, «текутли» (собственники) могли поставить на кон своих наложниц или даже города, а те, у кого ничего не было, ставили свою свободу и рисковали стать рабами.

Ритуальная игра в мяч оканчивалась жертвоприношением  лучшего игрока или капитана команды  победителей (впрочем, по другим источникам — капитана и игроков проигравшей  команды). 

«Игра» в мяч  изначально представляла собой религиозный  ритуал, в котором каждая деталь была наполнена символизмом. Например мяч олицетворял небесное светило, луну или солнце, в зависимости  от типа броска. Участники перебрасывали  мяч друг другу, и его траектория дуги ассоциировалась с траекторией  небесных светил. Жертвоприношение участника  забившего «гол» являлось большой  честью как для него самого, так  и для всей его семьи. Участники, которые не проявили достаточно ловкости во время игры, оставались жить, но вместе со своими семьями низвергались к  самой низшей социальной прослойке  общества. 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                     ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

В Месоамерике и Южной Америке во времена рассвета ацтекского государства жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря.

Следует заметить, что  не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных, для  чего ацтеки разводили особую породу лам. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания; носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Мезоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить. (Все жертвы — для поддержания энергии солнца, которая, по мнению ацтеков, дает им жизнь)

Все это готовило людей к высшему пожертвованию  — человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю  площадку огромной пирамиды. Здесь  жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд — куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными; если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики. Потом от частей тела избавлялись различными способами: внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли, а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.

Существовали и  другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские  хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в  жертву около 84 400 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское  население в 120 000 человек смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё  учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Другие цифры взяты  у Берналя Диаса дель Кастильо, испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100 000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60 000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса, при раскопках было найдено 300 черепов.

Бернардино де Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолини́я говорят, что у ацтеков было 18 больших праздников в году. Мотолиния и Помар ясно заявляют, что жертвоприношения делались только в эти праздники. Каждому богу требовался определенный тип жертвы: молодых девушек топили для Шилонена, болезненных мальчиков жертвовали Тлалоку, говорящих на науатле пленников жертвовали Уицилопочтли, а ацтека-добровольца — Тескатлипоке.

Не все жертвоприношения делались у Главного храма; некоторые совершались на островке озера Тескоко. Согласно ацтекскому источнику, в месяц «тлакашипеуалистли» 34 пленника было принесено в жертву в гладиаторском бою богу Шипе-Тотеку. Большое число жертвовалось Уицилопочтли в месяц панкецалицтли. Это должно было составлять от 300 до 600 жертв в год, хотя Марвин Харрис увеличивает эту цифру в 20 раз, считая, что жертвоприношения совершались во всех частях города. Общего согласия по поводу реальных цифр нет.

Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» — специальные набеги для захвата пленников для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли, — это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился — эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).

Неизвестно, совершали  ли ацтеки жертвоприношения до того, как  пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Мезоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока. Во времена правления Тлакаэлеля человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, — не только по религиозным, но и по политическим причинам.

Когда Эрнан Кортес прибыл в Теночтитлан, он запретил человеческие жертвоприношения, поэтому испанцы не видели жертвоприношений в городе.

Не сохранилось  летописных изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно  перед приходом Кортеса, все известные  изображения были нарисованы через  несколько лет после начала Конкисты, хотя причиной этого может быть уничтожение  испанцами ацтекских летописей. Однако существуют подобные изображения  в камне и настенных росписях и ритуальные предметы, использовавшиеся в обрядах жертвоприношений, хотя они, как и археологические свидетельства, не подтверждают такого числа принесённых  в жертву, как 80 или 100 тысяч.

Между тем, что было написано на эту тему, и тем, что  известно достоверно, существуют большие  расхождения.