История кельтских племен

Вот ещё один важный момент учения: Бог даёт жизнь, наделяет тело душой (индивидуальностью, самобытностью) и после смерти тела берет все обратно. Об этом же пишет  Цезарь в «Галльской войне». Друиды доказывают, что души не погибают и  после смерти они переходят из одного тела в другое — они думают, что этот взгляд пробуждает в людях  смелость, заставляя их презирать  страх смерти. Это было просто необходимо для кочевых воинственных племен.

· Три силы бытия: не иметь возможности быть другим, не быть обязательно другим, и не иметь возможности быть лучшим по немыслимости этого. В этом заключается  совершенство всякой вещи.  
В этом месте видно, как с помощью религии пытались усмерить животрепещащую тему классового неравенства. Да, фраза туманная, но основная мысль мне кажется следующей: будь тем, кем уже являешься и не помышляй о лучшем — и будешь совершенен. В своей посредственности? Неважно, исходная формулировка слух не режет, даже наоборот. А тем временем ещё один кирпичек заложен в сознание.

После жизни  человек попадает на круг перевоплощения, соответственно есть триады о нахождении человека на круге Абред.

Вот некоторые  из них:

·Три вещи с  каждым днем усиливаются вследствие возрастающего к ним стремления: Знание, Любовь, Справедливость.

· Три вещи постоянно  уменьшаются: Мрак, Заблуждение, Смерть.

И, наконец, две  триады о нахождении человека на круге  Гвинфид.

· Три главные  преимущества круга Гвинфид: Отсутствие зла, отсутствие нужды, отсутствие смерти.

· Три полноты  счастья в Гвинфиде: участие во всяком качестве с особым совершенством; обладание всякой гениальностью  с гениальностью исключительной; охватывает все существа чувство  любви, обладая вместе с тем любовью  единичной — любовью к Богу. И в этом заключается полнота  неба Гвинфид.

Так вот зачем  эти два круга: там каждый обретет  всё то, что не получил от жизни. Будучи совершенным, человек отдаёт душу в круг Абред. Там к нему сами собой приходят в полной мере знание, любовь и справедливость. Интересно  было бы знать мнение авторов оригинала  по первому пункту: знание чего? Уж не ужели того, что двух остальных  пунктов не было? А в круге Гвинфид  исчезают зло, нужда и смерть. Раз  исчезают, значит, они были. Всё, о  чем прямо говорится в триадах, так это о том, что была смерть — иначе на эти два круга  не попасть. Но выходит, что было и  зло, и нужда. Такое чувство, что  Абред и Гвинфид – оправдание религии, почему же надо верить. Как  было показано, триады «О Боге» указывают  лишь на Его существование, и что  все ему обязаны своим настоящим  и будущим. Так вот, круг Гвинфинд наделяет человека особым совершенством, исключительной гениальностью и  любовью к Богу – за столь щедрый дар. Реальность уравновешивается вымыслом, дополняется обрядами, традициями, мифами и плотно занимает сознание кельтов.  
Практически каждое сословие обширно практиковало большое количество всевозможных обрядов, причем эти обряды явно выходили за рамки чисто практических земледельческих или иных действий. Это скорее было нечто более общее, и, вероятно, кельты воспринимали это не иначе как поддержание миропорядка. Именно это — тот ключевой пункт, который принципиально выделяет кельтское сакральное мировоззрение из других сходных концепций, придает ему такое общественное значение и определяет многие характерные особенности кельтской мифологии. В целом можно сказать, что эта особенность мировосприятия кельтов проявлялась не только в магии и обрядовых действиях.

Кельты остро  ощущали связь цивилизации с  природой практически во всех сферах своей деятельности. Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую  взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также  большое количество знамений, прямо  связанных с этим. Правление незаконного  короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль — одно из сокровищ племен богини Дану — вскрикивает под  истинным королем и т. д. Король имел наибольшее количество разнообразных  «гейсов» — сакральных запретов, и  нарушение их именно королем считалось  наиболее тяжким.

Одна из ключевых ирландских саг «Разрушение дома Да Дерга» дает подробное описание трагического исхода нарушения всех гейсов королем Конайре. Также в  сагах часто встречается столь  характерный для индийской мифологии  мотив огромной силы Правды. Это  также в первую очередь касалось именно короля, он был связан этим как  никто другой, и в сагах неоднократно встречаются описания несчастий, обрушивающихся на страну в случае нарушения королем  этого принципа. С этим напрямую перекликается и другая ирландская традиция — ужасные последствия  сатиры друида, а позже — поэта, следующей за любым несправедливым решением какого-либо вождя, а прежде всего опять же короля. Также можно  отметить два важнейших обряда, с  которых начиналось правление короля. Tarbfeis. Праздник быка, заключался в том, что специально отведенный человек  вкушал крови и мяса ритуального  быка, погружался в пророческий сон  и в нем видел будущего короля. Другой ритуал — обряд лошади –  протекал по схожей схеме.

В некоторых  областях кельтского мира иногда встречается  особый культ отрезанных голов. По древним  представлениям голова символизировала  всего человека, и, вероятно, на основе этих представлений возник жестокий культ голов; воин привозил домой  на шее своего коня отрезанную голову побежденного врага, как военный  трофей, и прибивал ее к стене  своего дома. Головы знатных лиц  даже бальзамировались, а потом показывались гостям, как осязаемое доказательство храбрости хозяина.

Огромное значение имел культ пяти священных древ мира, напрямую соотносившимися со своими культурными аналогами — центральными столбами Bruiden (пяти пиршественных зал), а также и с другими мотивами (пятью частями Ирландии, пятью  волнами завоеваний и др.). Залы Bruiden — самое явное обрядовое воплощение идеи миропорядка, с мировым древом в центре и горизонтальной проекцией вокруг него. Наибольшее число королевских гейсов было связано именно с Bruiden.

Центральный праздник кельтов — Самайн- заключался в  ежегодном ритуальном разрушении и  возрождении миропорядка в образе Bruiden.  
Этот список можно продолжать, но несомненно одно — кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное (без разделения на природу и культуру), гармоничное и уравновешенное. И именно поэтому огромное внимание уделялось ненарушению этого равновесия, поддержанию этого миропорядка. И именно такое гармоническое и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.

В старые кельтские  верования в значительной степени  проникали римские представления, для старых кельтских богов находились соответствующие им боги в римском  пантеоне, их имена отождествлялись  и смешивались. Под влиянием римской  среды и в кельтском мире появляется также храмовая архитектура более  четкого типа. С того времени, как  начало сказываться непосредственное римское влияние, начиная с рубежа старой и новой эр, а затем и  в эпоху Римской империи, воздвигаются многоугольные или круглые храмы, обычно с внешней галереей. Они  воздвигались в стороне от поселений, что говорит о старых религиозных  представлениях, о священных местах на вершинах холмов, у истоков рек  или на перекрестках. Центром этих святилищ являлось небольшое помещение  часто овальное, диаметром лишь 5-10 м; вокруг этого центрального помещения  шла терраса, с внешней стороны  открытая или с колоннадой. Эти  святилища были местами культа кельтских  божеств, в их устройстве перемежаются кельтские и римские элементы. Некоторые исследования, например в  Трире, дают возможность предполагать, что в более старое время такие  постройки воздвигались из дерева, но уже в I веке появляются каменные постройки на известковом растворе, как многоугольные, которые часто  считаются более древним типом, так и круглые.

Как видно, религия  кельтов очень разнообразна и  противоречива, поэтому ключевые моменты  вызывает столько вопросов, ответами на которые могут служить лишь догадки. Примеры банальны: стоит  для этого хотя бы сопоставить  высокое учение, изложенное в триадах, с ужасными обрядами, совершившимися у кельтов, и в особенности  с человеческими жертвоприношениями, когда жертва распиналась, убивалась  стрелами, или с ночными вакханалиями, когда жрицы, совершенно нагие и  выкрашеные в красный цвет, передавались всяким неистовствам с пылающими  факелами в руках. Неизгладимый след, производимый всем этим действом, безраздельно овладевал людьми, заставляя повиноваться и идти по воле жрецов.

5) Набор расхожих  знаний о кельтах включает  такие понятия, как друиды, омела,  охота за головами, переселение  душ. Именно существование друидов  и их обрядов и верований  являются основной почвой для  модного Celtic mist, кельтского тумана.

Основной сферой моей научной деятельности является валлийская грамматика. Настоящий же доклад возник из моего желания понять, что же именно мы знаем об учении о переселении душ у кельтов, из каких источников мы черпаем эти  знания, а также уяснить, насколько  это учение уникально по сравнению  с другими философскими системами.

Хотелось бы предварить этот доклад одним методологическим замечанием. Изыскания в области  культуры кельтов затруднены следующим  обстоятельством: наши данные о кельтах  не представляют собой континуум, а  делятся на два периода. Первый - время кельтов античности, материковых  кельтов. Для получения информации о них очень важны археология, эпиграфика и, пожалуй, самое главное  для истории их культуры, изучение свидетельств античных авторов. Это  время заканчивается самое позднее  великим переселением народов. Второй период - время островных кельтов. Конечно, о Британии писали уже и  в античности, однако только с 7-8 века нашей эры мы имеем сведения, написанные самими кельтами (то есть ирландцами или  валлийцами) и на кельтских языках. Это период огромного количества оригинальной литературы, которая, однако, пишется, как в Ирландии, так и  в Уэльсе уже после христианизации. И несмотря на всю архаичность  многих черт островной кельтской литературы, этот фактор очень важно иметь в виду всегда при ее анализе.

Все выше сказанное  релевантно для рассмотрения вопроса  о представлении о переселении  душ у кельтов. Для начала рассмотрим свидетельства античных авторов. Сразу  оговоримся, что здесь мы будем  говорить только о галлах, поскольку  ни о кельтиберах, ни о других кельтских  народах нам в этом отношении  ничего не известно. Насколько мы знаем, первым дос-таточно подробно описывал галлов, их обычаи и верования Посейдоний (ок. 135-50 до н..), известнейший философ-стоик  и этнограф своего времени. Он много  сам путешествовал и жил среди  описываемых народов, в том числе  и у галлов. Его произведения не сохранились, однако довольно многое из них известно нам по цитатам из более поздних авторов. Так, с  большой вероятностью именно основываясь  на Посейдонии, Страбон в своем  очень подробном описании обитателей Галлии писал: "Не только друиды, но и другие утверждают, что души и  вселенная неразрушимы; но все же в конечном счете огонь и вода одержат верх над ними"(1). Также  много цитирует Посейдония и Диодор Сицилийский, сообщающий о друидах  следующее: "Утвердилось же среди  них учение Пифагора, о том что  души людей бессмертны и после  определенного числа лет живут  сно-ва, так как душа входит в другое тело

6) Боги  
Аонгус — в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.  
Беленус — в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.  
Бран — в валлийской мифологии, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине.  
Гоибниу — бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами  
Дагда — в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.  
Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.  
Луг — в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией.  
Мананнан — в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн.  
Нуаду — в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (Туатха Де Данаан). Имел прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука".     
Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей.  
Цернунн — в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции

Богини  
Бадб — богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх.  
Бригид — богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.  
Дану — в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.  
Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.  
Керидвен — богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. Рыцари опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.  
Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.  
Рианнон — в валлийской мифологии дочь Хереидда, обладала магическими способностями: считалось, что пение ее птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дает основание отождествить ее с богиней Эпоной — покровительницей лошадей.  
Садб — богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины Верховного короля. Невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.