Типология государств

2.4. Цивилизационный и культурологический подходы.

     Понятие «цивилизация» утвердилось в европейской науке в эпоху Просвещения и с тех пор приобрело такую же многозначность, как и понятие «культура». С учётом этой многозначности и разрабатывается сегодня цивилизационный подход учеными Запада и Востока, опирающийся на труды таких крупнейших представителей философско-социологической мысли, как О.Шпенглер, А. Дж. Тойнби, М. Вебер, С. Эйзенштадт, П. Сорокин и др.

     В самом общем виде понятие цивилизация (от лат. «civilis» - «гражданский», «общественный», «государственный») можно определить как социокультурную систему, обеспечивающую высокую степень дифференциации жизнедеятельности в соответствии с потребностями развитого общества и вместе с тем поддерживающую его необходимую интеграцию через создание регулируемых духовно-культурных факторов и необходимой иерархии структур и ценностей. В настоящее время, понятие цивилизации всё чаще рассматривается в нескольких аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям их достойную социально-экономическую организацию общественной жизни. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

    Основоположником  цивилизационной типологии является английский историк А. Дж. Тойнби (1889–1975г.г.). В её основе лежит совокупность самых разнообразных факторов: экономика, политика, демография, культура, религия, национальная структура населения, географические особенности, уровень технического развития и др. Базовой категорией цивилизационной типологии выступает цивилизация, как совокупность материальных, научных, политико-правовых, культурных и других достижений общества. Цивилизации отличаются друг от друга прежде всего культурным и историческим наследием, а также другими элементами, включая присущий каждой цивилизации тип государства и права.

    Вслед за О. Шпенглером, который отрицал единую общечеловеческую культуру и говорил о различных замкнутых культурах (причем творческая, органическая культура, по Шпенглеру, умирая, перерождается в бесплодную, механическую цивилизацию), А. Тойнби выделяет в мировой истории несколько десятков цивилизаций: египетскую, китайскую, западную, православную, арабскую, мексиканскую, сирийскую и др⁸. Цивилизации, по его мнению, не связаны между собой и существуют автономно, лишь иногда взаимодействуя друг с другом. Со ссылкой на сходства и аналогии в развитии этих автономных цивилизаций Тойнби говорит о некоторых эмпирических законах повторяемости в процессе развития этих цивилизаций. Таким образом, отрицаются единство исторического развития человечества, общечеловеческие ценности, сходство материальных и духовных культур различных народов.

     Так по А. Тойнби цивилизация на закате своего развития проходит стадию создания супергосударства, которое он называет "бабьим летом" цивилизации. Например, Византийскую империю он считал супергосударством греко-римской цивилизации, наследником которой после гибели этой империи является восточно-славянская цивилизация, супергосударством которой, в свою очередь является Российская империя.

    Одним из распространённых направлений цивилизационного подхода является «теория стадий экономического роста», автор которой известный американский социолог и политический деятель Уолт Ростоу (1916-2003г.г.). Согласно этой теории все общества по экономическому развитию можно отнести к одной из пяти стадий:

1. Традиционное общество. (Аграрные общества).
2. Переходное общество. (Зарождается предпринимательство, складываются централизованные государства, растет национальное самосознание).
3. Стадия «сдвига». (Характеризуется промышленными революциями и крупными социально-экономическими и политическими преобразованиями).
4. Стадия «зрелости». (Развитие научно-технической революции).
5. Эра «высокого массового потребления». (Рост сферы услуг, превращение производства товаров потребления в основной сектор экономики).

     В соответствии с рассматриваемой  концепцией именно на пятой стадии возникает общество, которое можно  назвать «государством всеобщего благоденствия». Но в своей более поздней работе «Политика и стадии роста» (1971г.) он добавил шестую стадию - «поиска качества жизни», когда на первый план выдвигается духовное развитие человека.

     Для понимания типологии государств с цивилизационной точки зрения наибольший интерес представляет ещё одна классификация цивилизаций и соответствующих государственно-политических институтов по уровню их организации. Подобная классификация означает деление цивилизаций (а, следовательно, и их государств) на первичные и вторичные.

     Первичные цивилизации принимают государственно-страновой, хотя нередко и имперский характер. Обычно к ним причисляют древнеегипетскую, шумерскую, ассиро-вавилонскую, иранскую, бирманскую, сиамскую, кхмерскую, вьетнамскую, японскую и др. Их анализ показывает огромную роль государства как объединяющей  и организующей силы, не определяемой, а определяющей социальные и экономические структуры. Отличительной особенностью этих обществ было соединение государства с религией в политико-религиозном комплексе. Религия же прямо включает в себя обожествленного правителя, т.е. государство в культе вождя, фараона, раджи, микадо и т.д. В первичных восточных цивилизациях государство являлось составной частью не только политической надстройки, но и базиса, что было связано с обеспечением им как политического, так и хозяйственного социального функционирования общества.

     Вторичные цивилизации – это западноевропейская, восточноевропейская, североамериканская, латиноамериканская, буддийская и др. В них проявилось отчетливое различие между государственной властью и культурно-религиозным комплексом. Власть оказывалась уже не такой всемогущей, но и в них, с цивилизационной точки зрения, государство было компонентом, во многом подчиненном культурно-религиозной системе. Во вторичных цивилизациях положение правителя было двойственным. С одной стороны, он средство утверждения сакральных принципов и заветов и в качестве такового достоин всяческого повиновения. А с другой – он сам не вправе нарушать эти заветы, иначе его власть незаконна. Его власть – это служение, которое должно следовать идеалу, и поэтому вторична⁹.

    Иногда  в рамках цивилизационного подхода выделяют христианские, исламские и традиционные цивилизации. Возможны классификации по технологическим критериям, например на аграрное, индустриальное и постиндустриальное (информационное) государство. Ряд западных ученых обосновывает деление государств на древние - древневосточные, древнегреческие, древнеримское и древнегерманские, средневековые и современные. Существуют и другие виды цивилизационных типологий.

     Очевидно, что на основе подобных учений о различных автономных цивилизациях можно, в лучшем случае, говорить о разрозненных типах организации власти и нормативной регуляции в соответствующих локальных цивилизациях, но невозможно (даже со ссылкой на аналогию и повторяемость) обосновать некую целостную типологию государства и права, построенную на едином, общем для всех цивилизаций, критерии. Если такой единый общецивилизационный критерий и принцип возможен и есть, тогда следует признать (самому Тойнби и его последователям) наличие в человеческой истории некой единой цивилизации, определенной концепции общечеловеческой цивилизации, компонентами и составными моментами которой являются самобытные цивилизации (и культуры) отдельных сообществ, народов.

2.5. Либертатно-юридическая концепция.

     В основе той или иной типологии  права и государства лежит  в конечном счете определенное понятие права и государства (трактовка природы, сущности и назначения права и государства). Каково понятие права и государства, такова и их типология. И теоретически значимых типологий может быть столько же, сколько и теоретически значимых понятий (концепций).

     Ведь  типы права и государства, выделяемые в той или иной типологии, – это исторические формообразования (исторически значимые проявления и конкретизации) определенным образом понимаемой сущности права и государства, определенная форма исторического выражения и воплощения логического (т.е. теоретического смысла, понятия права и государства). Поэтому ясно, что в логически последовательной и непротиворечивой типологии права и государства речь должна идти о различных типах (исторически типичных формах проявления) в пределах одного и того же понятия права и государства, одной и той же концепции их сущности.

     Согласно  либертарно-юридической концепции, типы права и государства – это основные исторические формы признания и организации свободы людей, выражающие этапы прогресса свободы¹⁰.

     Выше  мы уже приводили ряд важных положений Гегеля по данной проблематике, которые значимы также и для либертарно-юридической типологии права и государства. В гегелевской типологии, как мы видели, в качестве исторических типов государства выделены соответствующие формы государства у разных народов, находившихся на разных ступенях исторического развития, – восточная теократия, афинская демократия, римская республика, представительная монархия у германских народов в Новое время. Придание Гегелем типологического значения государственным формам отдельных народов обусловлено его представлением о том, что в каждую эпоху всемирной истории в качестве носителя «развивающегося самосознания мирового духа» выступает определенный народ. «Этот народ, – подчеркивает Гегель, – господствующий во всемирной истории, для данной эпохи – и составить со всемирной истории эпоху он может лишь один раз. По отношению к этому его абсолютному праву, быть выразителем данной ступени в движении мирового духа, духи других народов бесправны, и они, подобно тем, чья эпоха минула, больше не принимаются в расчет во всемирной истории» .

     Подобная  абсолютизация роли отдельного народа и придание типологического значения его государственной форме представляется доктринальным преувеличением Гегеля. Так же вызывает возражение и то, что некоторые из упоминаемых им форм (например демократия, республика) относятся не только к античности, но и к последующим эпохам истории, вплоть до современности. Что же касается гегелевского идеала – представительной монархии, то она еще и во времена Гегеля, когда уже после буржуазных революций вновь появились республиканские формы правления в Голландии, США и Франции, не была высшей и последней формой государства, олицетворяя вершину исторического прогресса.

     С позиций либертарно-юридического понимания  и толкования права и государства  как необходимых форм свободы  людей, а свободного индивида – как  субъекта права и субъекта государства (государственной власти) принципиальное значение имеет типология государства и права по тем критериям, которые определяют специфику различных исторических форм признания людей в качестве субъектов права и государства (государственной власти).

     В государствах древнего мира индивид (люди) является свободным человеком и вместе с тем субъектом государства и права по этническому критерию. Так, афинскими гражданами и субъектами афинского права могли быть лишь члены афинских демов (родов), а членами римской гражданской общины (civitas), римскими гражданами и субъектами римского права (ius civile) – лишь квириты (исконные римляне). По своему типу государство и право древности было этническим.

     Этот  исходный тип государства и права  выступает в качестве необходимой формы признания и закрепления факта деления людей на свободных и несвободных (по этническому основанию), причем отличие свободных от несвободных получает свое выражение и закрепление именно в том, что свободные – это субъекты права и государства, а несвободные (рабы) – это соответственно объекты права и государства.

     Преодоление рабства ведет к становлению в средние века государства и права сословного типа. Прогресс свободы людей здесь состоит в том, что этнический критерий свободы (т.е. свобода одних и несвобода других) уступает место сословному критерию свободы. На этой ступени развития (европейский феодализм) рабов уже нет, – в этом смысле все свободны, но мера этой свободы различна у представителей разных сословий. Свобода здесь носит характер сословных ограничений и привилегий. При таком сословном типе права и государства каждый является субъектом права и субъектом государства именно в качестве члена определенного сословия. Внутрисословное равенство людей в их правосубъектности и государствосубъектности сочетается с межсословным неравенством – неравенством государственно-правовых статусов разных сословий и их членов.

     С преодолением феодализма на смену сословному строю в Новое время приходит индивидуалистический (индивидуально-политический, индивидуально-гражданский) тип государства и права. При этом типе государства и права человек является субъектом права и государства как самостоятельный политический индивид (как отдельный гражданин), а не как член определенного этноса или сословия. Такая индивидуализация людей в качестве субъектов права и государства происходит в процессе разложения средневекового феодализма и преодоления сословного деления, в результате обособления сфер частной (частно-правовой) и политической (публично-правовой) жизни, формирования неполитического гражданского общества в его различении с политическим государством.

     Современным (исторически последним на настоящее  время) типом права и государства  является правовое государство. Этот тип  государства и права новейшего  времени можно назвать гуманитарно-правовым, поскольку здесь каждый человек  именно как человек является (и официально признается государством и законом) субъектом прирожденных и неотчуждаемых (естественных) прав и свобод.