Татары: этнос народа

КОРБАН-БАЙРАМ или праздник жертвоприношения - исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного  календаря.

 Согласно Корану, Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление от Аллаха принести в жертву своего первенца Исмаила. Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка и начал приготовления, однако это оказалось испытанием от Аллаха, и когда жертва была почти принесена, Аллах заменил для Ибрахима жертву сыном на жертву ягненком. Праздник символизирует милосердие, величество Бога и то, что вера - лучшая жертва.

Праздновать этот день начинают с раннего утра. Мусульмане идут в мечеть к утренней молитве. Обряд  праздника начинается с общей  молитвы - намаза. По окончании молитвы  имам, читавший намаз, просит Аллаха о  принятии им поста, прощении грехов и  благоденствии. После этого верующие, перебирая тасбих (таспих), коллективно читают зикр. Зикр совершается по особой формуле и особым образом, вслух или про себя и сопровождается определенными телодвижениями. По окончании утреннего намаза верующие возвращаются домой.

В этот день также принято  закалывать барана, хотя раньше закалывали верблюда или быка (со словами «Бисмиллах, Аллах Акбар»), так же принято раздавать милостыню (делиться угощением из баранины). По сложившейся традиции принято использовать треть мяса для угощения своей семьи, треть подарить беднякам, а треть раздать в качестве милостыни тем, кто просит об этом.

  Если говорить о народных праздниках, в основном они связаны с временами года. Весна - время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна - быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни. Как и в культурах и традициях всех народов, татарские села располагались на берегах рек. Поэтому первое «весеннее торжество» (бэйрэм) связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу - «смотреть лёд», боз озатма - проводы льда, зин киту - ледоход. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители деревни. Молодёжь наряжалась, играла на гармони. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому.

Еще одна из традиций, когда  ранней весной дети отправлялись по домам  в своей деревне собирать крупу, масло, яйца. Из собранных ими продуктов  на улице при помощи поварих постарше, дети варили в большом котле кашу и ели ее. Чуть позже наступал день сбора крашеных яиц. Хозяйки с вечера красили яйца - чаще всего в отваре луковой шелухи и в отваре березовых листьев и пекли булочки и крендели.

Утром дети начинали обход  домов, заносили щепки в дом и  разбрасывали их на полу - чтобы «двор  не был пустым» и выкрикивали  этакие напевалки-кричалки, например «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!».

Сабантуй пожалуй, наиболее массовый и популярный сейчас праздник, включает в себя народные гуляния, различные обряды и игры. Дословно «сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан - плуг и туй – праздник). Раньше он праздновался перед началом весенних полевых работ в апреле, сейчас сабантуй празднуют в июне – по окончании сева.

Сабантуй начинается с  самого утра. Женщины надевают свои самые красивые украшения, в гривы  лошадей вплетают ленточки, подвешивают  к дуге колокольчики. Все наряжаются и собираются на майдане – большом  лугу. Развлечений на сабантуе великое  множество. Главное - национальная борьба - курэш. Для победы в ней требуется сила, хитрость и ловкость. Существуют свои строгие правила: противники обматывают друг друга широкими поясами - кушаками, задача заключается в том, чтобы подвесить противника на своем поясе в воздухе, а затем положить его на лопатки. Победитель (батыр)  получает в награду живого барана (по традиции, но сейчас чаще заменяют другими ценными подарками). Поучаствовать и продемонстрировать свою силу, ловкость, смелость можно не только в борьбе курэш.

Традиционные соревнования сабантуя: бой мешками с сеном верхом на бревне с  целью  выбить противника «из седла», бег в мешках, парное состязание: одну ногу привязывают к ноге партнера и так бегут к финишу, поход за призом по качающемуся бревну, игра «Разбей горшок»: участнику завязывают глаза, дают в руки длинную палку, которой он должен разбить горшок, карабканье по высокому столбу с привязанными наверху призами, бег с ложкой во рту, на ложке - сырое яйцо, кто первым прибежит, не разбив ценный груз, тот и победитель.

   На поляне, где  устраиваются гулянья, можно отведать  шашлыка, плова домашней лапши  и национальных татарских угощений:  чак-чак, эчпочмак, балиш, перемяч.

Целый ряд обязательных обрядов  сопровождал и рождение ребенка. Раньше роды принимали повивальные  бабки - бала эбисе (повитуха). Занятие повитух называли эбилек. Повитуха отрезала и завязывала пуповину, обмывала младенца, заворачивала его в нательную рубаху отца. Затем совершался ритуал авызландыру («дать отведать»). В тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба, делали что-то наподобие соски и давали пососать новорожденному. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором - зэмзэм су.

На следующий день происходил обряд бябяй мунчасы («детская баня»). Топилась баня, и повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца. Через несколько дней устраивали обряд исем кушу (имянаречения). Приглашали муллу и гостей - мужчин из числа родственников и знакомых семейства, накрывали стол с угощениями. Мулла читал молитву, затем к нему подносили ребенка, и он обращался к Аллаху, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу его имя в арабском звучании. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари с именами. Считалось, что от имени зависит дальнейшая судьба ребенка.

К древним традициям татар  относится и обряд угощения бябяй ашы. В течение нескольких дней подруги, соседки и родственницы роженицы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.

Не меньшее значение имели  и свадебные обряды. Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз - сосватанная девушка. Начиналась подготовка к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, покупал вещи в будущий дом. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. В основном это была одежда для себя и будущего мужа.

Ритуал бракосочетания и  свадебный пир происходил в доме невесты. Жених находился в доме своих родителей, а невеста в  окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу эйе - досл. дом жениха), которым служил дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве.

В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей  случаю молитвой. После прочтения  брачной молитвы брак считался заключенным.

В это время невеста  провожала подруг и сестер, после  чего совершался обряд урын котлау - освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу эйе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном блюдце.

К вечеру жених в сопровождении  дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).

На следующее утро новобрачных  приглашали в баню (туй мунчасы). Позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд - арка сею (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Мать жениха (кодагый), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги. К вечеру гости разъезжались по домам. 

После этого этапа свадьбы  жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался  в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал  ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. В это время муж либо отстраивал новый дом для своей семьи, либо зарабатывал на уплату полного размера калыма.

Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой украшенную повозку с лошадьми. В повозку садилась молодая жена, и укладывалось приданое. В другие повозки рассаживались родители жены, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу (мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) или мать жениха держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка - символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Потом она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала.

Затем молодая совершала  ритуал освящения жилища, окропив  углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после  этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в  доме. Иногда молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший  родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше - тем больше уважения к невестке.

Говоря о традиционной народной одежде, следует иметь в  виду, что она не представляла собой  нечто единое на обширной территории проживания этноса. Тем не менее, в  ней выделяются особенности, характерные  именно для татар. Стиль народного  костюма вплоть до середины XIX в. исследователи  определяют как монументальный. Крой, набор основной одежды, ее название в мужском и женском костюме  были одинаковыми. Татары всех территорий носили длинные, широкие рубахи туникообразного покроя - кулмэк и широкие, свободного покроя штаны (так называемые “штаны с широким шагом”. Женская рубаха украшалась воланами, нагрудная часть дугообразно оформлялась аппликацией, рюшами или съемным нагрудным украшением - изнь. Кроме того, обязательным элементом женского платья являлся нижний нагрудник - кукрэкчэ. Этому стилю одежды у женщин соответствовали большие нагрудные и накосные украшения - чулпы, чэчкап, широкие перевязи — хаситэ, широкие же браслеты, а также сложный головной убор. Местное своеобразие проявлялось в декоративном оформлении женских рубах, в формах женских головных уборов, в том числе и покрывал, а также в способах их повязывания (например, полотенцеобразный тастар - у мишарей и касимовских татар, вышитый тамбуром оерпэк - у казанских татар, самобытное покрывало - сурэкэ, тугэрэк яулык у кряшен.

Верхняя одежда была распашной, с цельным остовом. Поверх рубахи надевали безрукавный (или с короткими  рукавами) камзол. Он воспринимался  народом как вид домашнего (горничного) платья. Женские камзолы по бортам, низу украшали позументной тесьмой, мехом. В холодное время носили длинные  подстеганные бешметы, крытые или дубленые шубы.

Традиционная обувь - кожаные  ичиги и башмаки с мягкой и  жесткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Праздничные женские  ичиги и башмачки, как правило, были оригинально орнаментированы  в стиле кожаной мозаики. Рабочей  обувью служили лапти татарского образца с прямоплетеной головкой с низкими бортиками. Их надевали с белыми суконными чулками.

Во второй половине XIX в. в костюме татар произошли существенные изменения: формируется новый «утонченный» стиль, появлению которого способствовало широкое внедрение фабричных тканей, фабричных платков. Увеличился ассортимент тканей. В среду зажиточных, особенно городских слоев, довольно интенсивно проникают бархат, атлас, тяжелые цветные шерстяные и шелковые ткани, парча, а из восточных тканей среднеазиатские (адрас, бикасаб, саранча, бинарес). Помимо этого, поучили широкое распространение бязь, ситец, сарпинка, кумач, нанка и др. ткани. Это дало возможность разнообразить крой одежды, особенно женской. Уже в конце XIX в. у татар сложился городской комплекс костюма, подверженный воздействию русской (шире европейской) урбанистической культуре того времени. Вместе с тем в нем были элементы, которые носили символическое значение, выступая показателем этнической принадлежности. К их числу, в первую очередь, относятся калфачки - наколки, которые носили все татарки даже при европейском костюме. Мужским головным убором, имевшим такое же значение, выступала тюбетейка. Из-за репрезентативного значения этих головных уборов, некоторых украшений, и в целом комплекса городского костюма, носить их было престижно, поэтому они распространялись и в периферийных, сельских районах.

Проникновение европейской  моды в среду татар привело  к концу XX в. к смене традиционной одежды на одежду европейского типа. Лишь у старшего поколения сохраняются традиционные элементы костюма, манера их ношения (тюбетейки у мужчин, своеобразный способ повязывания платка — за два узла под подбородком, полотнище распускается по спине) и т.д., любовь к ярким расцветкам одежды.

Заключение

Таким образом, рассмотрев эту тему можно сказать, что единство татарской нации имеет глубокие культурные корни, богатую историю, традиции и обычаи.  Мне о понравилось исследовать эту тему, открыла много нового для себя по этнониму своего народа. Я горжусь, что являюсь частичкой этого народа.