Западные и восточные типы философствования

Немецкий профессор Фон  Ринтелен считает, что Восток и Запад  должны 1) сохранить верность себе и уважение к иной культуре; 2) их сближение возможно в сфере философии, в которой максимально выражается культура народа; 3) обмен идеями должен быть связан с ценностями разных культур, 4) которые должны стать объектом личного переживания, что возможно при отвержении своих предрассудков и вникания в иную культуру в ее полноте; 5) при различиях ценностей, можно обнаружить некие общие черты для разных культур; 6) рассматривать ценности не как в той или иной степени реализованными, а каждый случай рассматривать как способ выражения вневременных фундаментальных ценностей; 7) только в сфере ценностей возможно взаимопонимание, ибо в них человек может раскрыть себя с максимальной полнотой  [13, c. 401-408].

2.  Проблема «Восток - Запад»

«Для того, чтобы понять взаимоотношения и зависимости  между Востоком и Западом во всей их значительности, проблему надо поставить  в широкие рамки бытия. Иными  словами – ее надо связать с  глубинными вопросами человеческого  бытия. Иными словами – ее надо сделать предметом философии», - писал В. Шубарт [13, с. 57].

Философская проблема «Восток-Запад» инициировала самостоятельное течение  философской мысли – компаративистскую  философию, возникшую к концу  ХХ века. Цели философской компаративистики с 30-х годов XX в. были связаны, с одной  стороны, с идеей утверждения синтеза философских систем, поиском методологических оснований интегративных процессов в современной философской мысли, с другой с проблемой самоидентификации национальной философской культуры, самобытностью мышления. Обе тенденции на первый взгляд носят взаимоисключающий характер, однако они совместимы именно на основе компаративистики. Мы приобретаем знания через сравнения. Перефразируя это изречение, современный политолог П. Шаран утверждает: «Невозможно мыслить, не сравнивая. Поэтому без сравнения невозможны ни научные мысли, ни научные исследования» [14, с. 31]. Философская компаративистика помимо задач сопоставительного анализа философских систем призвана решить определенный круг вопросов и задач экзистенциального характера: какова природа межкультурных конфликтов; понимает ли «Запад Восток», а «Восток Запад»; в чём и почему мы различаемся и сходимся; возможен ли настоящий диалог различных традиций, культур; в чём суть и смысл сравнения и т. д.

Таким образом, проблема «Восток-Запад» – проблема двусторонняя, так как  не только Запад изучает и старается  понять Восток, но и наоборот. «Встреча Запада с Востоком во многом зависит  от способности обеих сторон понять друг друга», пишет Генрих Дюмулен. В контексте столкновения Запада и Востока обязательство понимания  становится принципиально двусторонним, причем в двух смыслах: стремиться понять другого, углубляя понимание самого себя; стремиться понять другого, побуждая его к ответному пониманию [13, с. 63]. Индивидуальное западное сознание просто «задыхается» в условиях тотального утилитаризма жизни, где правят бал соображения практической пользы, конкретного результата, коммерческой выгоды и прочие плоды технократической цивилизации. Человеку помимо материального обеспечения насущно необходимо нечто сакральное в жизни, некая духовная истина, освящающая сам смысл человеческого существования на Земле. Западному сознанию, жестко структурированному в сухие рационально-логические схемы мышления, явно не хватает тех мифопоэтических начал, которыми выгодно отличается мировосприятие Востока. Все это стало возможным во многом благодаря тому, что в результате прочных многовековых традиций в душе восточного человека осталось трепетное отношение к священному, святому, что совершенно утратил, к сожалению, человек западный [12, с. 48].

Предметом сопоставительного  изучения Востока и Запада, как  полагал индийский философ П.Т. Раджу, становятся главным образом философские традиции Запада и Востока, поддерживающие различные ценности. Необходимо «мужской» городской, технический Запад соединить с «женским» аграрным, философическим Востоком, практиковать метод йоги (философия тогда будет сотрудничать с религией) и раскрывать истину в человеческих делах (как в Китае), делать упор на мистическое переживание и научиться экзистенциальному подходу к проблемам человеческого мира (Нортроп) [7, с. 3-11]. Сравнительный философский анализ включает два принципиальных подхода – аналитический и синтетический, которые предполагают, с одной стороны, адекватное рассмотрение данной концепции (как содержание некоего диалога философских и культурных традиций) и выявление мотивов и фундаментальных целей ее построения; с другой стороны – сравнение, сопоставление методов и идей как в историческом развитии данной концепции, так и в столкновении и противоборстве различных традиций [7].

Обращение к проблеме межкультурного диалога в философии образования  актуализируется тем, что в современном  мире отмечается противоречие между  западной техногенной цивилизацией и восточной традиционной культурой. Особенно четко данная проблема акцентируется  как одна из глобальных проблем XXI в. в концепции «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона. Американский мыслитель  призывает Запад «приспосабливаться»  к иным цивилизациям, «сила которых  будет приближаться к его силе»  и глубже постигать основы религиозных  и философских предпосылок других культур, ибо, по его убеждению, в  «обозримом будущем не предвидится никакой всемирной цивилизации, а будет существовать мир различных цивилизаций, каждой их которых придется учиться существовать с другими» [16, c. 38].

3. Особенности восточного и западного типов философствования

3.1Особенности восточного и западного типов философствования

В истории философии западная философия традиционно идентифицируется как философия Запада, а восточная  философия — как философия  Востока . [1] Запад и Восток понимаются в этом случае как макросоциальные, т. е. глобальные миросубъекты, устоялись концепты «западной философии»  [10] и «восточной философии» [5].

Гегель находил основания  для противопоставления восточной  и западной философии в «Лекциях по истории философии», начиная свое исследование с раздела «Восточная философия»: «Первой по времени является так называемая восточная философия…» [2, с. 160]. Выражение «восточная философия», как указывает он, «употребляется преимущественно для обозначения того периода, когда это великое всеобщее восточное воззрение соприкоснулось с Западом, со страной ограниченной меры, где преобладает дух субъективности» [2, с. 160]. Кроме того, он обращает внимание на то, что: «…на Востоке нет ничего твердого; сколь неопределенна субстанция восточных людей, столь же неопределенным, свободным и независимым может быть также и их характер» [2, с. 146]. «Философия в собственном смысле начинается на Западе, – пишет Гегель. — Лишь на Западе восходит эта свобода самосознания; природное сознание исчезает внутрь себя, и тем самым дух погружается в себя. В блеске Востока индивидуум только исчезает; лишь на Западе свет превращается в молнию мысли, ударяющую в самое себя и создающую, исходя отсюда, свой мир» [2, с. 160].

Противопоставление Востока  и Запада известно уже давно. Многие спорят, возможно ли найти точки  соприкосновения между двумя  этими культурами, народами, частями света. Наряду с традиционным мнением о непонимании между двумя культурными областями и несходстве мировоззрений и культур на современном этапе развития философии в частности и культуры в общем, всё большую популярность получает мнение о взаимопроникновении и несомненном влиянии культур друг на друга. Так, сегодня очевидна вестернизация восточных стран (в основном под Востоком понимают Японию, Китай, Индию - крупнейшие страны региона, оказавшие наибольшее влияние на философию, культуру, искусство Востока), с другой стороны мы наблюдаем также появление интереса у западных наций к культуре, искусству, медицине и философии Востока.

Не иначе как парадоксальным выглядит стремление восточной мудрости достичь состояния полного растворения индивидуального в общем, стремление погрузиться в какую-то первобытную пустоту, первоначальную мировую тишину. Герман Гессе, немецкий писатель и знаток восточной мысли, оценивал указанный момент так: "Когда собственное" Я "будет полностью преодолено и умрет, когда смолкнут в сердце все движения и страсти, тогда должно проснуться заповедное в человеческом естестве, сокровенное, что уже перестало быть собственным "Я", - проснется большая тайна ". Французский философ и мыслитель XX века. Жорж Батай отмечал, что это сосредоточение на пустоте приводит к эффекту чрезвычайной чувствительности к мельчайшим проявлениям реальности: "Благодаря оторванности от всего, что затрагивает чувства, чувственность эта становится настолько внутренней, что всевозможные движения извне - падение булавки или треск - сопровождаются сильным и дальновидным эхом ... ". Эта великая мировая тишина или безграничная ночь нирваны выполняют роль подъема каждой жизненной мелочи до уровня всемирной события.

Наконец, не может не поражать построение восточной мысли, якобы  растворяет слова, оставляя нас в  плену чистых смыслов. Например: "Однажды  Чжуан Чжоу приснилось, что он - бабочка, бабочка, весело порхает. Он наслаждался  от всего сердца и не осознавал, что  он Чжоу. Вдруг проснулся, удивился, что он - Чжоу, и не мог понять: снилось Чжоу, что он - бабочка, или  бабочке, что он - Чжоу. Это и называется превращением вещей ... ".

Следовательно, можно утверждать, что особенности древневосточной  философии дают возможность западной философской мысли лучше осознать себя и открыть нечто совершенно неочевидное как в человеке, так  и в человеческом мышлении. Безусловно, оценивая значение философии Древней  Индии и Древнего Китая, не следует  впадать в крайности и подчеркивать только положительные моменты. Традиционализм, консерватизм, который был присущ мыслителям Древнего Китая и Индии, существенно повлиял на дальнейшее развитие философской мысли. Скажем, необходимость "культурной революции" в Китае 70-х гг. обосновывалась ссылками на авторитет древней философии. Поэтому не следует забывать, что  древнеиндийская и древнекитайская  философии были продуктом своей  эпохи и имели соответствующие  особенности своего развития.

1. Философия контраста цивилизаций

Принципиальное различие западной и восточной философий  обусловлено диаметрально противоположными типами мышления и образами жизни  этих регионов. Так, основной характеристикой  восточной цивилизации является устойчивость. Можно сказать, что  развитие запада – скачкообразное, каждый новый этап (Средневековье, Возрождение, Новое время и т.д.) сопровождается политической или культурной революцией, крахом старого образа жизни. С другой стороны, Восток развивается постепенно, как бы по спирали.

Основные различия между  восточными и западными типами цивилизаций  можно показать в таком их сравнении: 
Западные цивилизации: 
- Относительная автономность различных сфер общественной жизни (политики, экономики и др..). 
- Преданность новациям, ценить нового, ориентация на будущее (прогрессизм). 
- Активизм, стремление изменять действительность 
- Доминирование индивидуального над общим. 
- Рациональное, аналитическое, логически последовательное мышление. 
Восточные цивилизации: 
- Наличие единого духовного канона жизни, которому подчинены все основные сферы жизни. 
- Преданность традициям, ценить старого, освященного веками, ориентация на прошлое (традиционализм). 
- Самоуглубление, стремление отдаться естественному ходу вещей. 
- Доминирование целого (общего) над индивидуальным. 
- Образный, притчевой, афористический стиль мышления. 
Приведенное сравнение показывает существование достаточно контрастных различий в самом фундаменте того образа жизни, который сформировался и развился в виде различных типов цивилизации. Указанные различия приводят в конечном итоге к несколько иной, а иногда - принципиально иной человеческого поведения. Все указанные характеристики можно отнести и к особенностям западной и восточной философий. Так, восточная философия ориентируется на выходные канонические источники, регламентирующие функционирование всех сфер общественной жизни (Коран, Веды, Китайское Пятикнижие), ценит больше всего то, что освященное веками, пытается подчинить индивидуальное целом или даже растворить индивидуальное в мировом целом. При этом стиль восточной философии ближе к художественно-образного, чем к научному, а сама философия максимально приближена к нравственного назидания и даже техники человеческого совершенствования в определенном образе жизни. Западная философия, напротив, тяготеет к рационально-логических и аналитических исследований, теоретических систематизаций, имеет абстрактно-понятийный характер и исходит из определенной автономности основных сфер как индивидуального, так и общественной жизни. В связи с этим западная философия имеет преимущественно индивидуальное направление и возникает именно индивидуально-личностным средством жизненного самоутверждения.

Исторически философия развивалась  в контексте именно этого противостояния цивилизаций: известно, например, что  некоторые философы Древней Греции имели контакты с восточными мудрецами: не исключено, что и они оказывали  на них определенное влияние. Известно также и то, что в интеллектуальном обороте античного мира функционировали  некоторые образы и мифологемы Древнего Востока. Поэтому сопоставление исходных идей восточной и западной философии помогает нам глубже понять истоки философского мышления и его фундаментальные особенности. Из рассмотренных различий становится понятно, почему западная философия способствовала возникновению современной науки, а восточная философия сформировала привлекательный образ "гуру" - духовного учителя, наставника жизни: почему западная философия ценила оптимистичный активизм, а восточная была больше пропитана отстраненным жизненным созерцанием, полным очарованием грандиозностью мироздания как в пространстве, так и во времени.

Восточная философия развивается  в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское  течение предстает и как собственно философия, и как религия. Так, мировоззренческой  основой педагогической традиции Южно-азиатской  цивилизации был индуизм, а позднее  буддизм. Данная основа и определяла образ жизни человека, систему  социальных и этических норм, обрядов  и праздников. Ни воспитание, ни обучение не считались всесильными. Врожденные качества и наследственность в рамках данной традиции полностью обусловливали  возможности воспитания и образования  в процессе развития человека [11]. Базисные философские традиции великих цивилизаций Востока определили восточный тип воспитания. Данному типу свойственны жесткие требования относительно выполнения традиционных норм и канонов. Человек здесь понимается как духовное единство эмоций, воли и разума. В результате, для человека Востока ограничение индивидуальной свободы, независимости мышления, самостоятельности в различных сферах общественной жизни было типично. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом, определяющими западный тип воспитания.

Н. Я. Данилевский отмечал по этому  поводу следующее: «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями. Запад, Европа составляют полюс прогресса, неустанного совершенствования, непрерывного движения вперед; Восток, Азия – полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку … если не Запад, так восток; не Европа, так Азия – средины тут нет» [3, с. 7].