Возникновение и основные этапы развития китайской философии

В рамках легистской доктрины Хань Фэй выступал за дополнение законов искусством управления. Это, по существу, означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средства управления. Отсюда и его частичная критика в адрес легистов Шан Яна и Шэнь Бу-хая: «Эти двое не совсем тщательно отработали законы и искусство управления».

Подобная критика крайних  легистских представлений о насилии как единственном способе и критерии управления сочетается в учении Хань Фэя с попыткой наряду с наказательным законом учесть роль и иных регулятивных начал и принципов. Поэтому он, обращаясь, например, к воззрениям конфуцианцев, стремился к определенному сочетанию некоторых их идей с легистскими представлениями.

Ряд суждений о необходимости  изменений законов в соответствии с изменившимися требованиями времени имеются в названной легистской работе «Рассматривать все по нынешнему времени». «Любой закон прежних правителей,– подчеркивал автор этого трактата, – был необходим в свое время. Время и закон развиваются не одинаково, и, пусть старые законы дошли до нас, все же копировать их нельзя. Поэтому следует выбирать из готовых законов прежних правителей (что нужно) и брать за образец то, чем они руководствовались при выработке законов»⁴.

Попытки исторического подхода  к закону придавали легистской концепции в целом большую гибкость и содействовали ее приспособлению к нуждам политической практики и законодательного процесса. Одновременно, как было сказано, предпринимались попытки легистской переинтерпретации ряда идей конфуцианства с целью использовать все идеологически влиятельные и значимые концепции управления в интересах бюрократически-централизованной власти.

В результате всех этих усилий уже ко II в. до н.э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

 

 4.4.Моизм.

 

Основатель философии  моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной  из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они  выступили против учения Конфуция о  врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали  правила ведения спора.

Заслуга Мо-цзы и моистов  в истории китайской философии  состоит в том, что они первыми  начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и практическом значении знания, о критерии истинности и пытались дать ответы на них. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслей V-III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX в.

4.5.Мин-цзя (школа  имён).

 

Эта логико-софистическая  школа сформировалась в IV-III-ем веках  до нашей эры.

Идеей последователей мин-цзя  была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена»  перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).

Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.

Последователи учения мин-цзя  много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о  значениях понятий принимает  софистический характер. В итоге 

4.6. Инь—Ян Цзя

 

Инь—Ян Цзя (кит., букв. —  школа инь—ян) — школа натурфилософов, одна из шести основных философских школ Древнего Китая. Разрабатывала вопросы космо- и онтогенеза, сущности и происхождения мира вещей и их связей с общественными процессами и природой человека. Возникновение школы инь—ян, очевидно, относится к началу I тыс. до н.э. и связано с представлениями древних китайцев о дуальных силах инь и ян  и циклическом взаимодействии «пяти стихий» (у син). Однако каких-либо  самостоятельных сочинений, раскрывающих учение этой школы, не сохранилось. Фрагменты этого учения можно встретить в древних памятниках «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши Чунь Цю» («Весны и Осени господина Люя»). Традиция приписывает создание целостного учения об инь и ян философу Цзоу Яню (305—240 до н.э.), однако сочинений последнего, в которых излагалось бы это учение, не сохранилось. 
 
Судя по фрагментарным упоминаниям о его учении в др. книгах, Цзоу Янь соединил концепцию инь—ян с учением о «пяти стихиях», наделив последние моральными качествами («пятью добродетелями» — удэ), которые возникают в ходе космогенеза. Цикличность «пяти добродетелей», согласно Цзоу Яню, проявляет себя и в историческом процессе, определяя этапы расцвета и упадка правящих династий. Эту концепцию впоследствии воспринял и развил в цельную онтолого-космологическую систему виднейший представитель ханьского конфуцианства Дун Чжуншу (2 в. до н.э.). Идеи школы инь—ян широко использовались и в неоконфуцианстве, и в религиозном даосизме. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Заключение.

 

Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук»  и никогда не становилась «служанкой теологии», как это случилось в Европе.

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение  длительного периода времени  шло обособленно от развития европейских  стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она  по-настоящему “открыла” Китай  лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров  Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

1. История политических и правовых учений  под ред. В. С. Нересянца, М., 1999,
2. Хрестоматия по литературе Китая. Санкт- Петербург, изд-во «Азбука- Классика», 2004 г.
3. Гуревич П. С., Столяров В. И. Мир философии. М., 1991
4. Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966;
5. Рубин В.А. Личность и власть в Древнем Китае. М., 1993

6. Философия: Энциклопедический словарь Под ред. А.А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004

¹ История политических и правовых учений  под ред. В. С. Нересянца, М., 1999, С. 28.

² Хрестоматия по литературе Китая. Санкт- Петербург, изд-во «Азбука- Классика», 2004 г.

³ История политических и правовых учений  под ред. В. С. Нересянца, М., 1999,

⁴ Гуревич П. С., Столяров В. И. Мир философии. М., 1991, С. 208.