Вчення Платона про ідеальну державу

     Платон вважав, що всі нещастя   людей  відбуваються  через  відсутність спільності,  постійний   розбрат,  відсутність  хорошого  начальства. Усе це спостерігається  під час миру і, навпаки,  під час  війни існує і  єдність, і порядок, і загальна  мета. Під час війни  в  людей багато загального, і вони, завдяки порядку, мудрим начальникам і  регламентації життя можуть домогтися того, чого  неможливо  зробити,  живучи як заманеться, займаючись не своєю справою.  Єдність  людей  під час війни чудово показав Л.Толстой у "Війні і мирі",  показав ту силу, що виникає, коли усі вектори людських  прагнень спрямовані в одну сторону, а це можливо тільки під час соціальних потрясінь. Коли ж їх нема, кожна людина більш-менш  вільна, і усі вектори людських бажань спрямовані в різні  сторони,  виникає хаос, неможливо провести загальну лінію дій, як це робиться на війні. Так чому б не влаштувати життя держави таким чином, щоб люди завжди жили ніби на війні, але, природно, не гинули?

     Таке життя було в Спарті, що  іноді служила Платонові як зразок для побудови "ідеальної" держави. Уся держава, безумовно, одержить набагато більше користі, якщо тесля  залишиться  теслею, а не почне писати картини, але, за сучасним  уявленням  про людські цінності і свободи, платонівська держава є квінтесенцією тоталітаризму.  Антиіндивідуалістичну   державу Платона можна описати наступною цитатою із "Законів", що виражає суть тоталітаризму: "...ніхто ніколи не повинен залишатися без начальника - ні чоловіка, ні жінки. Ні в серйозних заняттях, ні в іграх  ніхто  не повинен привчати себе  діяти  за  власним  бажанням:  ні, завжди - і на війні, і в мирний час - треба жити з постійною  оглядкою на начальника і виконувати його вказівки... Нехай людська  душа здобуває навички не вміти робити що-небудь  окремо  від інших людей, і навіть не розуміти, як це  можливо. Нехай життя всіх людей завжди буде можливим більш спільним і загальним. Тому що немає і ніколи не буде нічого кращого...  у справі досягнення удачі, а також перемоги на війні. Вправлятися в цьому  треба  змалку...  Треба  керувати над іншими і самому бути в них під керівництвом.  А  безвладдя повинне бути викореним з життя всіх людей, і навіть тварин,  підвладних людям".

     Очевидно, що ці принципи виконуються  в "ідеальній"  державі Платона, і дійсно, "...немає нічого кращого... у справі  досягнення удачі і перемоги на війні". Але як же особа? Справа в тому, що для Платона особи з її цілями й інтересами як би  не  існує,  існують тільки загальні інтереси.

     Однак є і другий зміст словосполучення "ідеальна  держава". Справа в тому, що для Платона "ідеальне" не тільки "краще",  але і те, що є "ідеєю" предмета. Слово "ідея"  і близьке  до нього "ейдос" позначає в Платона "сутність", "форму", "вид",  "вигляд" предмета. Це внутрішня форма речі, а не та, що  безпосередньо дана почуттєвому сприйняттю. Ідеї-форми безтілесні. Тіла перебувають у постійному  русі. Розум шукає в цьому русі сутність, сховану поверхнею речей , що не тільки зберігається у всіх змінах речового буття, але і є вихідною причиною цих змін. Так розум розрізняє  сутність і явище. Те, що здається існуючим, не є  справжнє  буття,  але лише  притаманне  йому  -  оскільки   виявляє ("явище") ідеальне, ідеальне ("ідею", "сутність").

     "Ідея" у Платона це є:

     1.причина, джерело буття речей, то, що дає їм життя,

волю  до життя, викликає їхнє буття.

     2.зразок, дивлячись на який, деміург  створює речовий

світ, наслідуючи "ідеальне".

     3.ціль, до якої треба прагнути  як до верховного блага.

     4.модель, що породжує структура, принцип речі.

     Таким чином, можна припустити, що, створюючи діалог "Держава", Платон, у першу чергу, намагається  зрозуміти, яка ідея держави  в нашому світі, з якого зразка  створювалися існуючі  держави.  Проблема пізнання ідеї держави,  безумовно, ширша, ніж  проблема побудови "кращої" держави, зрозумівши ідею держави, ми  одночасно зрозуміємо, до чого треба  прагнути.  Отже,  питання  про те, наскільки хороша держава Платона, другорядне,  важливіше  те,  що це неіснуюча держава, а його "ідея".

     У зв'язку з цим виникає ще  одна проблема. Людина, не  знайома  із творчістю Платона, вперше  прочитавши  трактат  "Держава", скаже, що Платон створив огидну  тоталітарну державу, що він  був неправий. Сучасна людина  засуджує Платона. Але ми  розуміємо тільки свої культурні цінності, ми цінуємо особистість, а все те, що гнобить її називаємо тоталітаризмом. При цьому ми не  хочемо  зрозуміти,  що автор мав на увазі зовсім інші поняття про  людські  цінності.  Мало того, ми навіть не відчуваємо, що, можливо, Платон не збирався  втілювати в життя саме цей проект, що він  писав  про  ідею  держави.

Обвинувачуючи Платона в тоталітаризмі, ми самі придушуємо його волю, ми самі стаємо тоталітарними  людьми, що знищують  право  людини  на іншу думку, іншу культуру. Не варто поспішати обвинувачувати Платона в тоталітаризмі, коли тоталітаризму досить у нас самих, у кожній особистості.  Можливо, це споконвічно закладено в нас, як  інстинкт  самозбереження, і без нього людина перестане бути людиною. Проте, треба зрозуміти, що в будь-який, навіть  самій  буденній  ситуації  людина має право на власну думку. За  дві тисячі  років  ми  навчилися засуджувати тоталітаризм суспільства. Тепер  кожна  людина  повинна  прагнути виключити тоталітаризм із власної душі. 

Література: 
 

2. Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, "Государство" //  М, 1971.
3. Поппер  К.  "Открытое  общество  и  его  враги",  т.1,   "Чары Платона", // М, 1992.
4. Нерсесянц В. С. Право й закон. — М., 1983.
5. Шульженко Ф. П., Андрусяк Т.Г. Історія політичних і правових вчень. –    К.:Інтер, 1999. – 304с.